Citind Evanghelia
după Matei descoperim un Isus Hristos ce Se plasează într-un
context palestinian, semitic. Cartea a luat deci naştere în şi
pentru o comunitate în al cărei cadru vedem pe Isus predicând,
instruind, acţionând aşa cum Îi cerea misiunea încredinţată
de Tatăl.
Studiind lucrarea
evanghelistului, am putea oare identifica felul dificultăţilor pe
care acesta le-a întâlnit atunci când a scris evanghelia ce-i poartă
numele? În ce scop a fost scrisă această evanghelie? Care a fost
interesul ei imediat, către sfârşitul primului secol al erei creştine?
Pentru a răspunde
la aceste întrebări amintim că cercetarea actuală este împărţită[1].
Astfel, unii comentatori văd în Evanghelia după Matei produsul
unei „şcoli de exegeză” asemănătoare celei din comunitatea
de la Qumrân şi care ar fi stabilit propriile principii, metode de
interpretare ale Scripturii[2]. Dimpotrivă, alţi
savanţi consideră că evanghelia omite numeroase aluzii la
Vechiul Testament[3].
Pentru anumiţi exegeţi, scrierea lui Matei apare ca un fel de ediţie
revizuită de pericope destinate lecturii liturgice[4].
Uneori există
părerea că la origini Evanghelia după Matei ar fi fost un
manual destinat fie Bisericii în general pentru a o orienta pe calea
credinţei (câteodată, evanghelia este calificata drept evanghelie „eclesiastică”)[5], fie pastorilor pentru a
răspunde nevoilor acestora legate de instruire (cateheza)[6]. O altă opinie este
aceea conform căreia evanghelia ar fi fost pur şi simplu scrisă
pentru a răspunde unor preocupări de ordin apologetic[7].
Toate aceste opţiuni
născute din diferite conjuncturi istorice ale primului secol (creşterea
Bisericii, confruntarea cu diverse întrebări specifice evanghelizării
etc.), precum şi din aprecieri de tip literar, intern (structura, compoziţia
evangheliei, anumiţi indici în interiorul ţesăturii lăuntrice
etc.), sugerează impactul pe care evanghelia l-a avut în primele ceasuri
ale naşterii creştinismului. În ceea ce ne priveşte pe noi,
cititori ai veacului al XXI-lea, aceste ipoteze precum şi confruntările
dintre ele, mărturisesc interesul pe care aceeaşi evanghelie continua
sa-l aibă în studiul exegetic.
Dacă este adevărat
că nu ştim foarte multe despre intenţiile precise ale
evanghelistului dimpotrivă lucrarea lui ne permite să schiţăm
un anume tablou al Bisericii mateene. Vom încerca sa-l redăm în cele ce urmează,
folosind o anume schematizare a prezentării şi având mereu în vedere
caracterul relativ provizoriu al acesteia.
Marea majoritate
a bibliştilor contemporani gândeşte că destinatarii primei
evanghelii sunt creştini de origine iudaică[8]. Conţinutul scrierii demonstrează
acest lucru din plin: comunitatea, întemeiată pe „Hristos, Fiul
Dumnezeului Celui viu” (Matei 16, 16), la origine, este compusă din
ucenici care aparţin la şcoala Învăţătorului
(Matei 11,29; 23,8), dispuşi în a căuta înţelegerea Cuvântului
(Matei 13,23).
Legea rămâne
mereu valabilă, vie însă un alt precept o revalorizează: vechiul
cod promulgat de către Moise este purtat la plinătatea lui de către
Hristos în actele şi cuvintele Sale (Matei 5,17-18).
În evanghelie
întâlnim subiecte tipic iudaice, diferite teme precum milostenia (Matei 6,2-4),
rugăciunea şi postul (Matei 17,21), darurile pentru altar (Matei
5,23-24) şi divorţul (Matei 19,1-10). Întâlnim de asemenea, o
recurgere destul de frecventă la Vechiul Testament.
În ceea ce priveşte
compoziţia, comunitatea are următoarea fizionomie:
- a. O
comunitate mai degrabă urbană. Folosirea relativ frecventă a
cuvântului „cetate”[9]
şi concluzia conform căreia neghina printre grâu este lucrarea duşmanului[10] (numai cineva care nu are
deprinderea muncii la câmp avea nevoie de astfel de reflecţii), ar putea
indică faptul că ea, comunitatea nu era situată în mediu rural,
ci mai degrabă, într-o localitate ceva mai mare.
- b. O grupare
relativ bogată. Preocuparea pentru săraci este mai puţin
evidentă ca la Marcu şi lipsesc, de asemenea, simpatiile proletariene
pe care le întâlnim la Luca[11]. Mai mult, moneda pe care
Matei o foloseşte este mai variată iar sumele sunt mai importante[12].
- c. O Biserică a cărei organizaţie nu este pe deplin
definită. În această comunitate, nu există un şef
religios[13]. Sunt totuşi menţionaţi
bătrânii (prezbiterii) însă numai în relaţie cu Sinedriul
şi cu conspiraţiile membrilor acestuia împotriva lui Isus[14]. Biserica este mai degrabă
slujită de către profeţi, înţelepţi şi cărturari
(Matei 23,34).
- d. O comunitate mixtă (corpus mixtum).
Comunitatea este departe de a fi desăvârşită: ea are membri
buni, dar are şi membri răi. Din nefericire, există neghină
printre grâu! A o smulge, nu aparţine responsabilităţii
oamenilor, ci depinde de Judecata ultimă, ea este legată de revenirea
lui Hristos (Matei 13,37-43).
Tot în această ordine de idei, comunitatea (daca dăm la o parte
nevoia pe care o are de a i se aminti „Judecata de apoi”, exortaţie
[îndemn] ce trădează o anume situaţie etică ce ţine de
starea de căldicel) este confruntată cu problema perseverenţei
în viaţa de credinţă[15] şi cu cea a unor erori
propagate de către falşi profeţi[16].
După căderea
Ierusalimului (anul 70 d. Hr.), asistăm la o renaştere a iudaismului
în localitatea Iamnia (Yabné), pe coastă, la sud de Jaffa. Acolo doresc fariseii
să se organizeze[17] şi, în acelaşi
timp, să marcheze distanţa lor faţă de creştinism. Către
anul 85 al erei noastre evreii care devin creştini sunt excluşi din
sinagogi[18].
În ceea ce-i priveşte,
creştinii nu sunt nici ei străini de acest sectarism pe care-l resimţim
de-a lungul întregii evanghelii[19]. De altfel, în evanghelia
aceasta Isus este în polemica cea mai aspră cu fariseii (de exemplu, în
capitolul 23 al evangheliei)[20]. Sunt acuzaţi „oamenii
Legii” din timpul lui Hristos[21] şi prin ei, întregul
popor (Matei 8,12; 21,43.). Care vor
fi consecinţele? Primul act de pedeapsă va fi ruina Ierusalimului[22] iar al doilea se situează
la Parusie, cu ocazia Judecăţii[23].
Predicarea lui Isus,
apoi cea a ucenicilor Săi, destinată poporului iudeu, se soldează
cu un eşec evident. Mai mult, tragicul război iudaic (66-70 d. Hr.) conduce
la distrugerea Ierusalimului, la incendierea Templului şi la dispersarea
poporului. Aşa cum am văzut, Sinagoga va exclude chiar din rândurile
ei pe cei convertiţi la creştinism.
În astfel de împrejurări,
iudeo-creştinii sunt plasaţi înaintea unei alternative decisive: vor
trebui să persiste într-o atitudine particularistă, adresându-se
astfel doar iudeilor? Sau, dimpotrivă, să se deschidă către
misiunea universală alăturându-se în felul acesta Marii Biserici?
Matei alege versiunea universalistă[24] invitând, în acelaşi
timp, şi comunitatea lui să se angajeze pentru aceeaşi cauză.
Aceste trăsături
ale Evangheliei după Matei permit nu numai o descifrare a unei
comunităţi creştine depozitare a tradiţiilor de care
evanghelistul se simte solidar dar, totodată, şi o mai bună
lectură a marilor învăţături pe care această
evanghelie le conţine.
--------------------
* Acest articol
(a cărui bibliografie se impune a fi reactualizată) este o prelucrare
a unei părţi din lucrarea de maîtrise en
théologie
susţinută în faţa unei comisii de examinare a
Facultăţii de teologie protestantă, Universitatea de
Ştiinţe Umane (actuala Université Marc Bloch) –
Strasbourg, februarie 1994.
Résumé
Sous l’autorité de l’apôtre Matthieu, la communauté
chrétienne, d’origine vraisemblablement juive dans l’espace de la Palestine ou
de la Syrie, a abrité et développé des traditions évangéliques qui ont évolué
vers une rédaction définitive de l’évangile dans les années 80-100.
Alors que la communauté devait faire face à des
menaces extérieures (l’exclusion de ses membres de la Synagogue) et à des
tensions intérieures, l’auteur du premier évangile s’apprête à lui venir en
aide. L’évangile qu’il a écrit, puisé dans la tradition de la communauté,
répond parfaitement à ses requêtes d’ordre spirituel.
La progression dramatique du récit, les procédés
littéraires employés, les détails de la langue, reflètent essentiellement les
raisons pour lesquelles l’évangile fut écrit: suffire aux exigences de la
communauté au sujet de la catéchèse et de la pratique liturgique.
Quant à l’auteur lui-même, sa formation, sa compétence
et son intentionnalité ne font aucun doute: il nous présente une composition
recherchée, un récit soigné où la façon dont les textes sont groupés permet une
mémorisation facile et une lecture profitable.
Gabriel GOLEA
[1] Vezi pentru acest subiect, D. Guthrie, New Testament Introduction, 3rd edition, Downers Grove, 1970, p. 43; X. Léon-Dufour, Etudes d'Evangile (Parole de Dieu), Paris, 1965, pp. 106-107; R. T. France, L'Evangile selon Matthieu, Cergy-Pontoise, 1987, pp. 8-12.
[2] K. Stendahl, The School of St. Matthew and its Use of Old Testament, 2nd edition, Lund, 1968. După acest autor, Evanghelia după Matei ar fi un catehism al comportamentului creştin („Manual de disciplină”) din aceeaşi categorie ca şi Regula comunităţii de la Qumrân (1QS). Acest lucru s-ar putea dovedi prin înrudirea manualului cu comentariul lui Habacuc privind modul în care acesta citează Scripturile.
[3] În lucrarea sa, R. H. Gundry, The Use of the Old Testament in St. Matthew's Gospel. With Special Reference to the Messianic Hope (NT.S 18), Leiden, 1975 autorul răspunde lui K. Stendahl remarcând că Matei utilizează în mod liber Vechiul Testament şi că acest lucru este rezultatul unui studiu deliberat al Scripturilor în mediul trilingv al Palestinei primului secol. Principiile de hermeneutică folosite se nasc din convingerea că Isus împlineşte speranţa mesianică.
[4] M. D. Goulder, Midrash and Lection in Matthew. The Speaker’s Lectures in Biblical Studies 1969-1971, London, 1974. O parte a argumentaţiei acestui autor se întemeiază pe G. D. Kilpatrick, The Origins of the Gospel according to St. Matthew, Oxford, 1946 care, pe baza structurii evangheliei crede că Matei ar fi fost destinat lecturii liturgice. Argumentele lui sunt expuse pe larg de către D. Guthrie, Introduction, pp. 26-27. Pe de altă parte, această ipoteză este criticată de către L. Morris, “The Gospel and the Jewish Lectionaries” în R. T. France - J. W. Wenham, eds., Gospel Perspectives. Studies of History and Tradition in the Four Gospels, vol. 3, Sheffield, 1983, pp. 129-156.
[5] Cf. F. W. Beare, The Gospel according to Matthew. A Commentary, Oxford, 1981, p. 10; R. T. France, Matthieu, p. 6. Această denumire se datorează, cel puţin în parte, menţionării unice în evanghelie a cuvântului ekklhsia (16,18; 18,17). Tot în aceeaşi ordine de idei, putem menţiona deja C. Schaeffer, Précis d'Introduction au Nouveau Testament, Mulhouse, 1939, p. 69 care sugerează un scop dogmatic al evangheliei în sensul că autorul vrea să demonstreze că Isus din Nazaret este Mesia Cel promis, Fiul lui David care, împlinind Legea şi Proorocii, a întemeiat Împărăţia Cerurilor.
[6] Vezi mai sus, K. Stendahl, School. Aceeaşi părere este exprimată de către P. S. Minear, Matthew. The Teacher's Gospel, London, 1982<, p. 8.
[7] Relatări precum cea a copilăriei sau a coborârii în Egipt şi a întoarcerii la Nazaret sau ca cea a învierii ş. a. sunt pentru D. Guthrie, Introduction, p. 26 tot atâtea probe pentru a susţine teza conform căreia evanghelia ar fi fost scrisă într-un scop apologetic.
[8] Cf. M. Quesnel, Jésus-Christ selon Matthieu. Synthèse théologique (Jésus et Jésus-Christ 47), Paris, 1991, p. 209.
[9] În textul grec NA26, termenul poliV („oraş”, „cetate””) este folosit de 26 de ori de către Matei şi doar de 8 de către Marcu. Dimpotrivă, cuvântul kwmh („sat”) nu este utilizat decât de 4 ori de către Matei şi de 7 ori de către Marcu - cf. de asemenea, G. D. Kilpatrick, Origins, pp. 124ss.
[10] Matei 13,28. Acest lucru este valabil numai dacă se acceptă că explicaţia alegorică care începe cu v. 37 este o construcţie ce aparţine evanghelistului şi că parabola însăşi ar fi fost adaptată sau creată chiar de către acesta într-un scop de „explicaţie”. Vezi, între alţii, F. W. Beare, Matthew>, p. 11.
[11] G. D. Kilpatrick, Origins, p. 125: cuvântul ptwcoV („sărac”) nu se întâlneşte decât de 5 ori în Matei, în timp ce la Luca el apare de 10 ori.
[12] Matei este singur care foloseşte crusoV („aur”). Câteva exemple: în ordinul de misiune dat celor doisprezece apostoli, Isus îi îndeamnă să nu ia „nici aur, nici argint” (Matei 10,9), în timp ce Marcu vorbeşte de „bani de aramă” (6,8) iar Luca simplu de bani (9,3). Matei este singurul care vorbeşte de „didrahmă” (17,24), de „statir” (17,27) şi de „talanţi” (25,15) - indici ce arată că autorul evangheliei şi biserica sa sunt capabili să raţioneze în termeni corespunzători unor sume de bani considerabile.
[13] Nu se foloseşte niciodată cuvântul episkopoV şi, în evanghelie, nu este nici o urmă de o astfel de slujbă. DiakonoV („diacon”) nu apare decât într-un sens obişnuit şi anume cel al unui slujitor - cf. F. W. Beare, Matthew, p. 11.
[14] Matei 16,21; 21,23; 26,3 etc. O singură dată ei sunt consideraţi ca autori ai tradiţiei: 15,2.
[15] Găsim destul de frecvent denunţarea conform căreia există „puţină credinţă” (Matei 6,30; 8,26; 14,31; 16,8).
[16] Acestor „spirituali”, Matei le aminteşte permanenţa Legii (5,17-20). Pentru o scurtă schiţă privitoare la situaţia internă a comunităţii mateene, vezi lucrarea lui J. Zumstein, La condition du croyant dans l'Evanngile selon Matthieu, Göttingen, 1977, pp. 24-25.
[17] Anumite măsuri luate în acest sens: reglarea dezacordurilor între şcolile rivale, fixarea unui calendar comun pentru sărbători, favorizarea unei liturghii sinagogale, definirea canonului iudaic al Scripturilor (şi deci respingerea Septuagintei), luările de poziţie faţă de păgânism, de gnosticism şi, în mod deosebit, afruntarea creştinismului ce se năştea.
[18] Câţiva indici ai acestei rupturi: Evanghelia după Ioan poartă o urmă în relatarea orbului din naştere (Ioan 9,22); de asemenea, rugăciunea ce fusese adăugată la cele „Optsprezece binecuvântări” şi care făcea parte de-acum parte de la liturghia sinagogală. Această rugăciune conţine o imprecaţie contra celor desemnaţi prin termenul de minim (= eretici) adică a acelor iudei trecuţi la cristianism - cf. O. Poittevin, Lecture de l'Evangile selon Matthieu (Cahiers Evangile 9), Paris, 1974, pp. 10-11; J. Zumstein, La condition, pp. 22-23 şi M. Quesnel, Jésus-Christ, p. 209 (Pentru o tratare mai recentă a rugăciunii rostite împotriva iudeo-creştinilor, vezi S. C. Mimouni, “ La ‘Birkat Ha-minim’: une prière juive contre les judéo-chrétiens ”, RSR 71/3, 1997, pp. 275-298).
[19] Fariseismul este în mod sistematic acuzat de corupţie, de servilism, de avariţie şi de lipsa de temperanţă. De fapt, iudeii în general apar ca oameni de „dinafară”.
[20] Ar fi mai puţin vorba de invective ale lui Isus contra fariseilor anilor 30 decât de cele ale Domnului mereu prezent în comunitatea anilor 80 contra urmaşilor lor de la Iamnia? Cei care răspund pozitiv la această întrebare ne atrag atenţia asupra faptului că Hristos descris în Evanghelia după Matei are de-a face cu un iudaism unit, ostil şi pe deplin învârtoşat la inimă, în timp ce Isus istoric era în contact cu un iudaism expresiv şi mult mai diversificat (compus din saduchei, zeloţi, farisei, esenieni, fără să uităm cercurile baptiste). Acest punct de vedere se găseşte, între alţii, la J. Zumstein, La condition, pp. 22-23. În ceea ce-l priveşte, F. Bassin reia cuvintele lui H. Frankemölle care zicea: „avem de-a face cu teologul Matei care vorbeşte aici comunităţii sale cu autoritatea Domnului înălţat” - F. Bassin - F. Horton - A. Kuen, Introduction au Nouveau Testament. Evangiles et Actes, Saint-Légier, 1990, p. 203.
[21] Ei ştiu, ei cunosc căci ei sunt aceia care anunţă cele două evenimente majore din viaţa lui Isus: naşterea Sa lui Irod (2,5) şi învierea lui Pilat (27,63). Ei sunt deci fără nici o scuză căci ei au această cunoştinţă.
[22] Atunci când, abandonată de către Shekina, „vi se va lăsa casa pustie” (Matei 23,37-38; cf. Ieremia 22,5).
[23] Matei 23,38-39 când Sodoma şi Gomora vor avea o soartă mai bună decât iudeii necredincioşi (10,15; 11,22-24).
[24] Vezi, de exemplu, felul în care începe evanghelia (Matei 1,1) şi anume, printr-o genealogie ce are ca punct de pornire pe Avraam (o notă profund iudaică) şi maniera în care aceasta se încheie (28,19-20) evocând timpul şi misiunea Bisericii (o notă de universalism).