從六祖壇經說到禪宗教學的特質
星雲大師講演
時間﹕西元一九七五年十月
地點﹕臺北國立藝術館
聽眾﹕法師、居士
各位法師、各位護法居士︰
今天,承蒙佛陀的光明,佛法的因緣,把我們聚會在這裡,共同承受法雨的滋潤。各位不辭辛勞來 此聽講,本人深感榮幸。我在這裡祈求佛陀加被各位福慧雙增,身心如意。
這次承臺北佛教界邀約在國立藝術館演講,時間共為三天,擬以三部經典為中心,分別探討三個問 題︰
第一天要講的題目是︰「從《六祖壇經》說到禪宗教學的特質」。
第二天要講的題目是︰「從《金剛經》說到般若空性的研究」。
第三天要講的題目是︰「從《阿彌陀經》說到淨土思想的建設」。
一、六祖其人
(一)六祖並非不識字
我們只要稍微了解佛教,都會知道《六祖壇經》不僅是禪宗的重要寶典,也是佛教中非常重要的聖 典,更是中國文化中一朵光輝燦爛的奇葩。
《六祖壇經》,是佛教中一位最傳奇的惠能大師所講的一部「法寶壇經」。
過去,大家都以為六祖惠能大師是一個砍柴的樵夫,是一個不識字的人。後來因為他的根深機利, 在黃梅五祖的座下開悟,進而才成為永恆不朽的一代宗師。
但是,我要告訴各位,六祖惠能大師並不是一個不識字的人。相反的,他對佛學經典有著很深的研 究,他對於《金剛經》、《維摩經》、《楞嚴經》、《楞伽經》、《涅槃經》、《法華經》、《梵 網經》和《觀無量壽經》等,都有很精到的研究。
《六祖壇經》記載,他在賣柴的時候,由於聽人誦念《金剛經》而開悟。
六祖曾與同村的一個居士劉志略結為兄弟。劉志略有個姑母出家當比丘尼,法名無盡藏;她在誦讀 《涅槃經》時,常由一向被認為不識字的六祖大師,為她解說經中大義。六祖又曾到過樂昌縣西山 石窟,跟隨智遠禪師參學,學習坐禪的方法。又依慧紀禪師,聽他講說《投陀經》。
他有這些輝煌的參學紀錄,所以才在五祖座下契悟,後來大弘佛法,闡揚禪宗,我們豈能把他看做 一個不識字的人呢?
不錯,在《六祖壇經》中,惠能大師確曾自稱是一個不識字的人,但這只是由於他自謙的美德。類 似現代人交談,有人常說︰「我是一個不學無術的人。」這是一種自謙之辭,並非真的不學無術。 因此,我們可以肯定的說,六祖惠能大師不是真的不識字。
(二)得利於其他宗派的助長
惠能大師早年參學時期,適逢當時有名的玄奘大師正在長安翻譯經典,大弘唯識法相之學;同時, 律宗創始者道宣律師也正在終南山講說《四分律》,弘揚戒法;此時,被稱為光明和尚的善導大 師,也正在當時的京城長安大弘淨土念佛法門;另外,華嚴宗的法藏賢首國師,則在著述《華嚴疏 鈔》,大弘華嚴。
這一時期,各種思想,各種宗派,大師輩出,盛況空前,可說是百花齊放,燦爛如錦,使佛學展開 一段光輝的歷程。六祖惠能大師適逢其會,他在五祖門下開悟以後,倡導不立文字,頓悟法門,開 創了宏偉的禪學。禪宗所以能在當時產生那麼多偉大的禪師,實由於佛學的各宗各派都在同一個時 期開展發揚,彼此推動激盪,互相烘托輝映,形成佛學的黃金時代。而六祖惠能大師,以一個倡導 頓悟的一代宗師,把很多研究佛法的飽學之士攝受在其門下,使禪宗更是一枝獨秀,在中國佛教中 展現輝煌的成就。禪宗之所以能夠發揚光大,其他法門的宗派亦有推波助瀾之功。
(三)參禪不一定要打坐
談到禪宗,大家都以為參禪就一定要打坐。所謂老僧入定,要眼觀鼻,鼻觀心,這樣才叫參禪,才 叫坐禪。 但是我們從六祖大師的思想教導看,參禪並不是這麼一回事。
當時有位官員,姓薛名簡,就曾問過六祖惠能大師︰
『現在京城參禪的大德們都說,我們要覺悟,必須要坐禪習定。請問大師,你有什麼高見?』
六祖大師回答說︰ 『道由心悟,豈在坐也?......』
這句話非常要緊。我們必須知道,禪不能從坐臥之相去計較。「生來坐不臥,死去臥不坐」。你會 禪嗎?行住坐臥,搬柴挑水,乃至揚眉瞬目,一舉一動,都可以頓悟,都可以見性。
磨磚既不能成鏡,打坐也不能成佛。參禪求道,重要的是在覺悟真心本性,把握住這一點,我們才 可進入禪的世界。
二、介紹「禪」
(一)生活中要有禪味
我們扼要的介紹過六祖惠能以後,現在,要向各位說明的就是禪的本身。 禪是什麼?
我們都知道,禪是不立語言文字的,禪是言語道斷的,禪是不可說的,禪是教外別傳的。以前在我 國大陸的叢林,如果在禪堂裡念佛一句,要罰他漱口三日;你在禪堂裡講話,道得的給你三十棒, 道不得的也要給你三十棒。禪是直指人心,見性成佛,以心印心,離開言說的。言說不能表達禪, 勉強用言說表達,那也不是真禪。 禪是不能說的,但是禪又不能不說。
禪宗重視傳燈,重視師傳。所謂師傳、傳燈,有時需要以信物做憑據,有時又需要用言語來印證。 但是禪宗往往只用三言兩語,就可以道破千古謎底。一般世間上的學問知識,是從分別知見上去了 解的,而禪宗所追求的,是一種超越的境界,是從無分別的內證上直接證悟的。
一個人如果對禪抱有興趣,立志參學,他不僅要聰明伶俐,而且必須具有高度的幽默感。我們閱讀 禪宗語錄,細心體會禪師與禪師之間的對話,處處帶著無限的禪機,和無限的幽默感。
今天我要向各位介紹的,倒不一定是禪宗的禪學,也不一定是禪宗參禪頓悟的方法。我只是提倡並 建議各位在日常的生活當中,最好能有一點禪味,體會一些禪機。
六祖大師的大弟子青原行思禪師曾說過︰「沒有參禪的時候,看山是山,看水是水;到了參禪的時 候,看山不是山,看水不是水;等到參禪開悟以後,看山還是山,看水還是水」。
在沒有參禪的時候,為什麼看山是山,看水是水呢?這是因為在一般凡夫所認識的心外世界裡,山 本來是山,水本來是水。但是參禪以後,因為他超越了這個心外的凡俗世界,所以看山不是山,看 水不是水。到了證悟以後,他把心內和心外的這兩個世界調和起來,既有入世的勇猛悲願和看似平 凡的入世生活,也有出世的空靈思想和超凡入聖的出世證悟。因為調和了入世和出世、心內和心外 的兩種世界,所以他仍然看山還是山,看水還是水。但是這個時候所見到的山水,與平常所看的世 界,在境界上是大不相同了。
我並不要求各位都要做到參禪打坐,老僧入定,甚至像六祖大師那樣大徹大悟。如果一時不能做到 這個地步,沒有關係,只要我們能在日常生活當中,經常體會禪味,抓住禪機,我們的生活境界就 和一般人的生活有不同的妙用。以喝茶為例,我們大人喝茶覺得清香可口,但小孩子卻覺得很澀很 苦;以飲食為例,我們吃飯吃菜,對於苦辣,有人點滴不嚐,有人則視為佐餐聖品。何以會有這種 不同呢?因為每個人對各種口味的感受不同。
同樣的道理,一旦有了禪以後,我們生活的感受就會改變,生命的境界也會因而提高。現在,我要 將六祖大師的禪宗教學特色介紹給各位,希望各位能從中攝取一點禪的契機,以充實我們的生活。
(二)你從哪裡來
《六祖壇經》裡記述一段故事,就是當六祖初見五祖的時候,五祖弘忍大師第一句就問他︰
『你從哪裡來?』
『我從嶺南來。』六祖回答。
『嶺南是獦獠住的地方,獦獠沒有佛性啊﹗』
六祖大師就說︰ 『人有南北,佛性哪裡有南北呢?』
就因為這一段重要的對話,六祖受到五祖弘忍的特別器重,並且終至付傳衣缽。
以後,六祖惠能大師也常以同樣的問話,攝受了許多門徒弟子。以下舉四個例子來說明這一點。
例一︰
神會大師親近六祖,六祖問他︰ 『你從哪裡來?』
神會回答說︰ 『我不從哪裡來。』 這回答非常受六祖的賞識。
例二︰
南嶽懷讓禪師於二十三歲時參訪六祖,六祖一樣的問他︰ 『你從哪裡來?』
『我從安和尚那裡來。』
六祖又問︰ 『什麼東西把你帶來?』
懷讓禪師無法回答這個問題,因此在曹溪一住就是十多年,一直到三十多歲才開悟。
例三︰
青原行思禪師,初到曹溪之時,六祖也這樣問他︰ 『你做過什麼事才來這裡?』
行思禪師回答他說︰ 『聖諦亦不為。』
意思是說,成佛做祖我都不要,還要做什麼。這句話也深受六祖的器重。
例四︰
做過唐代國師的南陽慧忠大師,初來參學時,六祖問他說︰ 『你從哪裡來?』
慧忠回答說︰ 『我從近處來。』
由於過去五祖問他︰「你從哪裡來?」因而開啟六祖入道的因緣,所以六祖以後見人也都問︰「你 從哪裡來?」用這種問話的方法來啟發你,來考驗你。提起疑情是非常重要的,所以在禪宗的機鋒 裡常常有著一個接一個的問號。
三、禪宗的教學法
(一)反結教學法
現在我就向各位介紹幾種禪宗的教學方法。首先要介紹的就是「反結教學法」。反結教學法,很容 易給人帶來敏捷的悟性。
一次,有位禪師把痰吐在佛像身上。旁邊很多人看到以後就責罵他︰『豈有此理﹗怎麼可以把痰吐 在佛身上呢?』這位吐痰的人,心平氣和的說︰『請你告訴我,哪裡沒有佛?我現在還要再吐,請 問哪裡沒有佛?』
這位吐痰者,他已經悟到「法性遍滿虛空,法身充滿宇宙」的道理。你怪我把痰吐在佛身上,自以 為對佛尊敬了;其實,這正表示你還不懂什麼是佛。佛的法身是遍滿虛空,充滿法界的。所以這位 禪師說︰「請你告訴我,哪裡沒有佛?」
這麼一問,你能回答得出嗎?回答不出,就是尚未悟道。即使悟道,這樣反詰一問,他的靈智、禪 機,也就更加展開了。
六祖大師有一徒弟叫南嶽懷讓禪師,懷讓禪師有一弟子叫馬祖道一,道一禪師有一弟子叫百丈懷 海。
有一出家人問百丈禪師道︰ 『請問,佛是誰?』
百丈反問他︰『嘿﹗你是誰?』
這句話很明白的告訴我們︰自己就是佛,你不知道嗎?你還要問人,何不直下承 當呢?
一個問佛是誰?一個反問你是誰?看起來很簡單,可是其中的妙理和禪機,卻是無窮無盡的了。
六祖惠能大師的師祖道信禪師,曾問三祖僧璨禪師說︰ 『什麼叫做解脫法門?』
僧璨反問︰ 『誰縛你了?』
『沒有人來縛我。』
『既然沒有人來縛你,為什麼還要求解脫呢?』
這樣一來,我們就徹底的恍然大悟,並沒有什麼外力可以束縛我們,而是我們自己束縛了自己。正 是所謂「天下本無事,庸人自擾之」。在日常生活中,煩惱的來源,並非完全外來,多半起自自己 的內心。我們每一個人的心就像一座工廠,好的工廠製造好的成品,正如好人製造善法;不好的工 廠製造的產品較差,正如不好的人製造煩惱。
一般做學問的方法,是要勤學多問。但是禪門的教學方法,常由應答而改為反問,或由問的人進一 步反問自己。要問的是︰「念佛是誰?」「什麼是祖師的西來大意?」「父母未生我前,什麼是我 的本來面目?」這麼一問,並追究下去,把思想專一,精神集中,打破沙鍋問到底,總有一天會大 徹大悟。 參禪主要靠自己。
六祖開悟之後,五祖將法傳給他,送他過江南行,五祖弘忍大師說︰ 『我來搖船讓你過去。』
六祖惠能大師說︰『不要,我自己來。』
五祖又說︰『你都要走了,我來送你,我渡你過岸。』
六祖就說︰『迷時師度,悟時自度。』
在佛教裡,雖有師承,但又說︰「三分師徒,七分道友。」修道悟道,凡事要靠自己。反觀,觀自 己,要像觀自在一樣,要觀自己在不在,這是禪的精神,所以禪是智慧的。我們有時看到觀音菩薩 像的手上也拿一串念珠,有人問︰
『我們拿念珠念觀音菩薩,觀音菩薩拿念珠念誰呢?』
『還是念 觀音﹗』
『觀音為什麼還要念觀音呢?』
『因為求人不如求己。』
佛法的主要精神是在提升我們的人格,提高我們自悟的能力,以開顯我們的清淨自性,所以自修自 度很要緊。以反詰法教學,用「為什麼」不斷的反問,把對方的思想開拓得更深更廣,最後像爆竹 炸裂,靈光一閃,讓對方在問題的壓力下突然開悟。
(二)答問不定法
其次,我要向各位介紹「答問不定法」,答問的方式不一定,有時從肯定方面來答,有時又從否定 方面來答。
六祖大師的徒孫馬祖道一禪師,無論什麼人請他開示說法,問他什麼是佛法,他總是說一句︰「即 心即佛」。
後來有人問他︰『嘿﹗老師,你怎麼跟人說法,都是說一句「即心即佛」呢?』
馬祖就說︰『因為 小孩子哭,不得不拿個餅乾給他吃,這樣子讓他有個安慰。』
這人再問︰『假如小孩子不哭的時 候,你怎麼說法呢?』
馬祖答說︰『那時要說非心非佛。』
有一個青年學道者大梅法常禪師,來請教馬祖道一禪師說︰『請問什麼是佛?』
馬祖道一回答︰ 『即心即佛。』法常禪師言下大悟。
大梅法常開悟後告別離去,到其他地方弘揚禪宗,度眾無數。大家都傳說法常禪師悟道了,這話傳 到道一禪師的耳中,心想︰他真的悟道了嗎?就叫一個人去考試一下。
這個考試的人,見到大梅法常說︰『師兄﹗請問你在師父那兒,究竟得到什麼道啊?』
法常回答︰『即心即佛。』
『啊呀﹗』
這個人說︰『現在師父不是這樣講了,不講「即心即佛」了﹗』
『哦﹗現在講什麼?』
『老師現在的道是「非心非佛」。』
法常聽了以後,眉毛一皺說道︰『這個老和尚,專門找人麻煩,我不管他的非心非佛,我還是我的 即心即佛。』
這個問話的人,就如此這般回去告訴馬祖道一,馬祖道一聽了以後,高興得不得了,說道︰ 『梅子真的成熟了。』 這話一語雙關,梅子成熟了,就是說大梅法常真的開悟了。
有時候,我們從否定中可以透到一點人生的消息和禪機。有時候,又要從肯定中來體悟。像這位法 常禪師,他就是肯定自己的精神,不讓別人牽著鼻子走,不管你是非心非佛,我還是即心即佛。有 這種自信、自主、自尊的人,他便是頂天立地覺悟的禪者。
有位在家居士,去問馬祖禪師的徒弟,也就是百丈禪師的師弟智藏禪師。
『請問老師,有沒有天堂地獄?』
『有啊﹗』
『請問有沒有佛法僧三寶?』
『有啊﹗』
『請問有沒有善惡因果報應和六道輪迴?』
『有啊﹗』
不管問什麼,智藏禪師都答︰『有啊﹗有啊﹗』
這位在家居士問得懷疑起來,就說︰ 『老師,你說錯了。』
『我怎麼說錯了呢?』
『我問徑山禪師,他都說「無」。』
『怎麼說「無」?』
『我問他有沒有因果報應,他說沒有;再問他有沒有佛菩薩,他說沒有;我問他有沒有天堂地獄, 他說沒有。可是你為什麼卻都說有呢?』
智藏禪師說︰ 『哦,我問你,你有老婆嗎?』
『有。』
『你有兒女嗎?』
『有。』
『徑山禪師有老婆嗎?』
『沒有。』
『徑山禪師有兒女嗎?』
『也沒有。』
『所以徑山禪師對你說沒有,我跟你說有,因為你有老婆和兒女啊﹗』
這個問題此處說有,彼處說無,是真的不同嗎?其實並沒有不同,道只有一個,道是因人才有不同 的。 禪師之間問話或答語,有時說有,有時說無,只是從我們不同的程度或層次來體會不同的問題而 已。 徑山禪師所講的「無」,有著很高的境界和很深的意義,因為無就是空,「真空生妙有」,不「 無」就沒有「有」了。
(三)間接暗示法
現在再介紹「間接暗示法」。
什麼叫做「間接暗示法」呢?就是禪師與禪師之間,不直接把問題說破,而用比喻或表面上不相干 的話,作間接的暗示。這裡面藏有至理,讓對方自己悟透,親證得道。 現在舉個例子說明。 趙州從諗禪師,為人非常風趣,被稱趙州古佛,八十歲還在行腳。有一次和他的弟子文遠禪師在一 起,一時高興,便和文遠禪師說︰
『我們來打個賭,誰能把自己比喻做最不值錢、最下賤的東西,誰就勝利。贏了的人,就可以吃一 塊餅。』
文遠禪師就說︰ 『好吧﹗你請說吧﹗』
『我是一隻驢子。』趙州說。
『我是驢子的屁股。』
『我是屁股裡的糞。』
『我是糞裡的蛆。』 趙州無法再比下去。
就問文遠禪師︰ 『你在糞中做什麼?』
『我在那裡避暑乘涼啊﹗』 於是趙州認輸丟了餅。
這段對話暗示我們,要從卑賤裡面去體會偉大,從煩惱當中去證悟菩提,要心淨一切淨。所以禪師 與禪師之間的對話,充滿禪味。所謂心能轉物,驢子、糞、蛆,都可以把它變成佛法。
談到這裡,我想到我們佛光山男眾部附設的沙彌學園,有好多十幾歲的沙彌在念書。其中有個大約 十五歲的小男孩,由於嘴巴長得闊,而且喜歡說話,所以有人為他取個綽號,叫他「鴨子」。
有一 次,我碰到他,我就問︰ 『誰在那裡啊?』
他跟我頭一歪說︰ 『鴨子啊﹗』
我真沒有想到,他竟那樣的灑脫。記得他還在國民小學讀書的時候,電視正在上演「保鏢」連續 劇,劇中有個壞人叫曹天成,因為這個小孩很頑皮,大家就又叫他曹天成。我們覺得這些綽號怪難 聽的,他卻淡然處之,根本無所謂。他才十幾歲,這種赤子之心,這種超脫榮辱毀譽的態度,不正 是解脫嗎?
社會上有許許多多的大人物,經常為了「名」和「利」而煩惱不休,真不如這個十幾歲的小沙彌。 這種活潑的心境,天真的態度,倒也契合佛法。
再舉一個例子。溫州淨取寺,有一個比丘尼,名字叫玄機,曾經在大日山參禪。有一天,她去參訪 雪峰禪師。
雪峰禪師也學六祖大師的作風,第一句就問她︰ 『你從哪裡來?』
『大日山來。』
『日出也未?』(用機鋒來問)
玄機回答︰ 『如果太陽出來了,就溶卻了雪峰。』
雪峰問她日出沒有,意思是你開悟了沒有?玄機就答,如果我開悟了,哪裡還有你雪峰呢﹗哪裡還 要來問你呢?
『哦﹗』雪峰聽了,覺得她雖沒有開悟,倒也有點道理。
再問︰『你叫什麼名字啊?』
『我叫玄機。』
『日織幾何?』意思是說,你每日如何修行用功? 玄機怎麼回答呢?
她說︰ 『一絲不掛。』意思說已經解脫盡淨,這話說得太大了。
這麼談過以後,玄機就走了。走到門口的時候,雪峰在後面叫著︰ 『喂﹗你那袈裟拖在地下呢﹗』 玄機一聽袈裟拖在地下,趕快回頭一看。
雪峰哈哈大笑說︰ 『好一個一絲不掛啊﹗』
所以一個人的實際修持,是開悟了,或沒有開悟;是解脫了,或沒有解脫,從談話裡面,禪師們都 會把你問出來、考出來,或暗示出來。 又有一個出家人,來問趙州禪師︰
『請問禪師,怎樣才能參禪悟道啊?』
趙州禪師本來坐在那裡,被他一問以後,站起來說︰ 『我要去廁所﹗』
走到半路又停下來,回頭對那個問話的人說︰ 『你看,像小便這樣的小事,還要我自己去,別人不能代替。』意思是說,如何參禪悟道,是你自 己的事,你怎麼來問我呢?像這樣的暗示作風,多麼活潑,多麼高明,又多麼透徹。
唐朝有一位文起八代的大文豪韓愈,不信佛法,反對佛教。為了諫迎佛骨,被貶到潮州做刺史。當 時潮州文化未開,知識分子太少,要找一位講話的對象都很難。這時,潮州有一位大顛禪師,是石 頭和尚的弟子。韓愈一想,和尚都有學問,不妨找他談談。
一次拜訪,兩次拜訪,都見不到大顛和尚。
有一次,好不容易,見到大顛和尚在那裡入定。好,就等一下吧,等到你睜開眼睛再和你談話吧。 可是等了很久,這大顛禪師卻始終閉著眼睛坐在那裡。韓愈等得太久,不耐煩了,大顛和尚的侍者 看著也過意不去,就用引磬在師父耳邊一敲,意在請他出定,同時又說了兩句話︰
『先以定動,後以智拔。』
意思是說,師父啊﹗你入定的功夫,已經打動韓愈,見了出家人已經不再傲慢;不過,你別老是入 定,要趕快講話啊,以你的智慧來開導他罷﹗ 聰明的韓愈,一聽侍者這兩句話,非常高興。他說︰
『禪師門風高峻,我已從侍者嘴邊,得到一個佛法的入門。』
後來韓愈就拜大顛和尚做師父,皈依 三寶。
有時候千言萬語,話講多了反而沒有用。像大顛禪師,一言不發;而侍者,也僅僅說了兩句話;卻 間接的暗示出一個很高的道理,使人心裡信服,使傲慢不信佛的人,到最後還是不得不皈依佛門。 大顛禪師的師父是石頭希遷禪師,他的肉身現在還在日本總持寺。石頭希遷十二歲的時候,見到六 祖惠能大師。六祖大師住在廣東曹溪,而石頭禪師是廣東人。
六祖一見到他,非常高興的說︰ 『你可以做我的徒弟。』
『好啊﹗』他十二歲就做了六祖的徒弟了。但是三年後六祖就圓寂了。
一個十五歲的小孩子見師父要圓寂了,就問六祖︰
『和尚百年以後,弟子要依靠誰?』『行思去﹗』六祖告訴他。
他把「行思」誤為「尋思」,就天天用心思參禪。後來有一個上座告訴他︰
『你錯了﹗師父告訴你「行思去」,因為你有一個師兄叫行思禪師,在青原山弘法,你應該去找 他。』
石頭希遷禪師聽了,立刻動身前往,後來就在青原行思那裡悟道了。以後住在南嶽衡山,有一石頭 狀如平臺,石頭搭草堂於其上,一住數十年,人們都叫他石頭和尚。
當他從曹溪到青原山參訪行思禪師時,行思禪師問他︰ 『你從哪裡來?』
石頭希遷禪師回答道︰ 『我從曹溪來﹗』這句話很了不起,意思是說,我是從師父六祖大師那裡來的。
行思禪師又問道︰『你得到什麼來?』
『我沒有去的時候,也並沒有失去什麼啊﹗』意思是說未去以前,我的佛性本具,我還要得到什麼 呢?
『既然沒有得到什麼,你又何必去曹溪呢?』
『若沒有去曹溪,如何知道沒有失去呢?』意思是說不到曹溪,我也不能認識自己本具的佛性。
像他們之間這許多對話,其中的意義,有些並不直接明白的說出,這就是禪宗的暗示教學法。
四、結語
禪門的教學方法很多,如「答非所問法」、「矛盾顛倒法」、「打罵教育法」、「自覺悟道法」 ......因篇幅所限,無法一一介紹。「山中方七日,世上已千年」,虛雲和尚入定,他以為只過幾分 鐘,哪知人間已過了幾個月;太虛大師在普陀山一夜入定,以為只坐了一支香,哪知一夜已過。在 禪定裡面,有時候不覺得時間的存在。 蘇東坡還未參禪時,做過一首詩︰
「橫看成嶺側成峰,遠近高低各不同;
不識廬山真面目,只緣身在此山中。」
後來他參禪了,有所悟解,又做了一首詩︰
「廬山煙雨浙江潮,未到千般恨不消;
到得原來無一物,廬山煙雨浙江潮。」
等到他對禪更有體驗時,他又做了一首詩︰
「溪聲盡是廣長舌,山色無非清淨身;
夜來八萬四千偈,他日如何舉似人?」
總之,從六祖大師、從禪門各種教學方法來看,處處都說明禪是要靠自己在生活中去體驗證悟的。