Há tempos em minhas esmolas arredor da Tailândia rural quando, como eu caminhava além de uma cabana de grama minúscula, alguém viria correndo pôs arroz em minha tigela.  
  
Anos mais cedo, antes de eu me ordenar, minha reação em ver tal uma habitação nua teria sido querer dar ajuda monetária a eles. Mas agora eu estava no fim receptor da generosidade deles. 
Em minha posição anterior eu posso ter feito menos para eles em condições materiais que eu poderia ter como uma pessoa secular, mas pelo menos eu estava lhes dando a oportunidade para ter a dignidade que vem com ser um doador.  
   
   
Para os doadores, a tigela de esmolas do monge se torna um símbolo do bem que eles fizeram. Em várias ocasiões na Tailândia, pessoas me falariam que eles tinham sonhado com um monge que se levanta diante deles, abrindo a tampa à tigela dele. Os detalhes difeririam sobre o que o sonhador via na tigela, mas em cada caso estava a interpretação do sonho o mesmo: o mérito do sonhador estava a ponto de ter o fruto de um modo especialmente positivo.  
As esmolas também são um presente que vai a ambos os modos. Por um lado, diariamente contata com doadores seculares lembrando os monges e a prática deles/delas não é só um assunto individual, mas uma preocupação da comunidade inteira. Eles estão dedicados a outros para o direito e oportunidade para praticar, e deveria fazer o melhor para praticar diligentemente como um modo de reembolsar aquela dívida.  
  
Além disso, a oportunidade para caminhar de manhã cedo por uma aldeia, passando pelas casas do rico e pobre, o feliz e infeliz, dá bastantes oportunidades para refletir na condição humana e a necessidade para descobrir um modo do ciclo moendo de morte e renascimento. Para os doadores, o círculo de esmolas é uma lembrança que a economia monetária não é o único modo a felicidade.  
  
Acima de tudo, a economia de presentes simbolizada pela tigela de esmolas e as esmolas permite uma divisão de trabalho de qual ambos benefício de lados. Os que estão dispostos podem deixar muitos dos privilégios da vida de casa e em retorno podem receber o tempo livre, o apoio básico, e o treinamento comunal para se dedicar completamente a prática de Dhamma.  
  
Os que ficam em casa podem beneficiar de ter ao redor diariamente os praticantes de Dhamma em tempo integral. O Buddha começou a ordem monástica no primeiro dia da carreira pedagógica dele porque ele viu os benefícios que vêm com a especialização. Sem isto, a prática tende ser limitada e diluída. O Dhamma ficaria limitado ao que ajustará em um horário ditado pelas demandas de família e trabalho. Neste tipo de situação, todo o mundo termina mais pobre em coisas do coração.  
  
O fato que bens tangíveis ocorridos só um modo na economia de meios de presentes que a troca está aberta a todos os tipos de abusos. Isto é por que há tantas regras no código monástico para impedir os monges de tirar proveito da generosidade de doadores seculares. Há regras contra pedir doações em circunstâncias impróprias, de fazer reivindicações sobre os conseguimento espirituais da pessoa, e até mesmo de cobrir as comidas boas na tigela da pessoa com arroz, em espera que os doadores sentirão inclinado para prover algo mais significativo então.  
  
Periodicamente, ao longo da história do Budismo, se parou a economia de presentes, normalmente quando um lado ou o outro é fixado no lado tangível da troca e esquece das qualidades do coração que é sua razão por ser. Os que exigem retorno imediato para serviços específicos e bens sempre requererão um sistema monetário.  
  
Porém, pessoas seculares budistas sinceras têm a chance para fazer um papel duplo, enquanto se ocupando da economia monetária para manter o sustento, e contribuindo à economia de presentes sempre que eles se sentem inclinado. Deste modo eles terão contato direto  com professores,  assegurando a melhor possível instrução para a sua própria prática, em uma atmosfera onde compaixão mútua e preocupação são o médio de troca, e pureza de coração, a linha de fundo.