Третья волна — «пауэр-ивэнжелизм»

Следующая глава знакомит нас с именами деятелей, которые связаны с началом и развитием движения, получившего название «третья волна». Автор подробно описывает практику и богословие таких деятелей, как Петер Вагнер, Джон Уимбер, Йонги Чо, Райнхард Боннке, прослеживает развитие «третьей волны» в Германии. Здесь описаны удивительные случаи и потрясающие высказывания, здесь мы знакомимся с такими понятиями как «покой в Духе», «святой хохот», «позитивное мышление», «мотивация», «Евангелие благосостояния», «визуализация», «созидательная сила изреченного слова» и пр. Автор не спешит высказывать свою точку зрения, надеясь, что богобоязненный читатель, несмотря на удивительные явления и неизведанные перспективы в сфере религиозного опыта, не поддастся искушению вкусить от этих плодов, но постарается с молитвою и при свете Слова дать правильную оценку практике и богословию «третьей волны».

Конечно, случай с женихом, с машиной, история с обанкротившимся пекарем и др., которые вы найдете в этой главе, сами по себе заманчивы. Кто-то соблазнится испытать эти методы как силу Божию, чтобы удовлетворить свои желания. Но не будет ли это похожим на искушение, когда голодному Христу предлагалось из камней сделать хлеб?

Цель «третьей волны» — проникнуть во все христианские течения, неохваченные пятидесятническим и харизматическим движениями. «Третья волна» намерена «возвестить Божье могущество тем, которые его еще никогда не испытывали на себе», поэтому она и получила название «пауэр-ивэнжелизм», то есть, возвещение Евангелия с мощной силой Духа Святого, которая проявляет себя в знамениях и чудесах.

Читая книгу, мы видим, как в арсенале евангелистов «пауэр-ивэнжелизма» появляются средства евангелизации, которые не объяснишь естественным образом. Однако их невозможно объяснить и Библией. Джон Уимбер напрасно всю ночь провел за Библией, в надежде найти в ней объяснение того случая, когда по молитве одного человека сотни людей вокруг попадали на пол и заговорили «на языках». Если бы Уимберу, измученному ночными поисками, ранним утром не прозвучал из телефонной трубки голос — «Джон, это от Меня», то «покой в Духе» так и остался бы необъяснимой загадкой. Теперь же он стал событием, обозначавшим рождение «пауэр-иванжелизма». С тех пор сотни и тысячи беспорядочно поверженных на землю демонстрируют «Божье могущество».

Средства «мощной евангелизации», которые приводят в изумление многотысячные толпы, сконструированы с элементов, которые издавна практиковались в оккультизме, языческих религиях, частично в психологии, но никак не в Деяниях Апостолов. Философия «четвертого измерения» Йонги Чо, по его же словам, пришла к нему тогда, когда он тосковал, что йога, японские сокакакаи и другие представители восточных религий творят чудеса, а в современной Церкви чудеса не происходят. Свое мысленное озарение Ионги вкладывает в уста Святого Духа и говорит: «Посмотри на сокакакаев. Они принадлежат сатане, дух человеческий соединяется с духом лукавого в 4-ом измерении, так что они оба (вместе) осуществляют господство над телами и обстоятельствами... именно таким же образом волхвы в Египте осуществляли свое господство над различными событиями и проявлениями, как это делал и Моисей... Нам следует направить 4-ое измерением Святого Духа». Чо возревновал о чудесах и знамениях. И люди видят эти чудеса. Он начал из соревнования с восточными религиями и, как видно, что-то позаимствовал у них.

Будет несправедливым смотреть на деятелей «пауэр-ивэнжелизма» как на людей, сознательно изобретающих всевозможные средства воздействия на массы, чтобы на гребне «третьей волны» приобрести популярность, деньги, власть и славу. Хотя часто их намерения и не лишены этого, и их жизненная философия не содействует способности пострадать за Христа, как это случилось с апостолами, но все же можно полагать, что они искренне желают угодить Богу. Желают и убеждены, что массы, привлеченные их возвещением, есть доказательством того, что Бог с ними. Опасно то, что Божие величие возвещается на чужих, не Божьих инструментах. Библия нам говорит: «Смотри, сделай их по тому образцу, который показан тебе на горе». Исх. 25,40. «И сделай из сего миро для священного помазания... это будет у Меня миро священного помазания в роды ваши... по составу его не делайте подобного ему». Исх. 30,25.31 и 32. Здесь проявляется строгость Божия по отношению к предметам и средствам поклонения Единому Богу. Новозаветное откровение повествованиями и поучениями богодухновенных рабов Иисуса Христа дает Церкви указание определенных инструментов и орудий домостроительства и средств поклонения Богу. Средствами, позаимствованными у философов, психологов, йогов и др., можно создать не Царство Божие, а оккультное языческое христианство, по которому тоскует разуверенное человечество.

Мир идет на сделку с дьяволом. Наш просвещенный мир у нас на глазах становится языческим. Наши современники становятся идолопоклонниками. Некогда сатанинские силы возбудили мужей, просвещенных естествознанием, умалить авторитет Слова Божия. Так они создали псевдонауку и противоставили ее Библии. Теперь же с помощью псевдонауки реабилитируют языческие культы, дают им научное обоснование и ввергают мир во тьму идолопоклонства. На телеэкранах можно видеть так называемых экстрасенсов, или просто чародеев, волшебников, прорицателей и прочих служителей тьмы, которые по-новому «просвещают» мир. В этом процессе духовного разложения «пауэр-ивэнжелизм» окажет нашему обществу не лучшую услугу.

Эксперименты современных чудотворцев-экстрасенсов подают богопротивникам надежду «развенчать личность Христа». Чудеса прославленного Иисуса, Сына Божия они приравнивают к чудесам, творимым с помощью оккультных сил. И не удивительно, что современные почитатели восточных религий пробел в жизнеописании Иисуса объясняют тем, что в это время Он находился в Индии и там обучался искусству чудотворения.

Все «три волны» вытекают не из глубин Откровения, а из опасных экспериментов в сфере сокрытого. Их присутствие в нашей христианской культуре изменит наше христианство к худшему. Эти «волны» способны размыть нашу природную почву. И корни нашего евангелизма, напитанные откровением Писания и благоговением пред Библией, обнажатся, а благодатные ростки смирения, самопожертвования, готовности страдать за Христа, трепетного созерцания красоты Божьего Слова, и ощущение присутствия Господнего иссушатся.

Приемы проповедников «пауэр-ивэнжелизма» — это методы снятия стрессов. Это, в лучшем случае, психотерапия, которая не в силах заменить истинное успокоение в Боге, знакомое нашему народу, перенесшему столько бед и стоящему на пороге новых испытаний. Ни «танцы во славу Бога», ни «святой хохот», ни «покой в Духе», ни «позитивное мышление» не снимут напряжения, не дадут «покой душам нашим», так просто обещанный Христом. Мат. 11,28-30.

Потерявший всякую надежду и опору в земной жизни, стоит наш человек в смиренном преклонении пред Всемогущим. Стоит на коленях, руки его смиренно сложены и робко чуть приподняты кверху, лицо, орошенное слезой, открыто в умиленном созерцании невидимого. На нем написан покой. Это не психотерапия. Это покой. Это успокоение он получил не в шуме массового экстаза. Он нашел его наедине со Спасителем.

«Только в Боге успокаивается душа моя...
Только в Боге успокаивайся, душа моя...
Ибо на Него надежда моя
Только Он твердыня моя
и спасение мое,
убежище мое:
не поколеблюсь.
В Боге спасение мое и слава моя;
крепость силы моей и упование мое в БОГЕ.
Пс. 61,2 и 6-8

Приблизительно в 1980 году многим стало казаться, что харизматическое движение, если брать его в мировом масштабе, уже оставило позади кульминацию своего развития. Некоторые даже осмеливались уже говорить о «постхаризматическом периоде». Английский евангелист Давид Вотсон, регулярно проводивший семинары по евангелизации и обновлению в Фуллерской богословской семинарии в разговоре с Джоном Уимбером в 1980 году назвал следующие признаки застоя в харизматическом движении:

— уменьшение числа участников конференций в США и Великобритании;
— раскол в руководстве,
— всеобщее недомогание, выражающееся в духовной депрессии и неудовлетворенности.

Но как раз с этого года, когда вторая волна харизматического движения стала терять динамику своего развития, начинается новая эпоха — эпоха «третьей волны Святого Духа». Цель этой волны — «консервативные евангельские нехаризматические» общины, которых не достигли две первые волны.

Предыстория «третьей волны» тесно связана с именами деятелей, особенно повлиявших на это движение: Петера Вагнера и Джона Уимбера.

Петер Вагнер и «третья волна»

На время знакомства с Дональдом Мэкгевреном, основателем Фуллерской школы всемирной миссии и отцом движения созидания Церкви, за плечами Вагнера было уже 16 лет миссионерского служения в Боливии. Оглядываясь на свой пройденный путь миссионера, Вагнер говорил, что не помнит ни одной ситуации, когда бы «сила Святого Духа пронизала его для исцеления больных или изгнания бесов».

Кроме недостаточной веры и половинчатого самопожертвования, которые по его мнению являются причиной его бессилия, он называет еще четыре:

  1. Я был диспенсационалистом... я получил основательные наставления в том, что с той поры как начал существовать канон Святого Писания, необходимость в знамениях и чудесах, как средстве привлечения внимания неверующих к Иисусу, отпала...
  2. Я стоял на антипятидесятнических позициях. В тех кругах, в которых я вращался, на пятидесятников смотрели как на обманщиков... богословие же их казалось нам слишком поверхностным.
  3. Мои представления о Божьей силе были ограниченными.
  4. Мое мировоззрение носило отпечаток светского гуманизма... Я припоминаю себе, как считал, что частью моего миссионерского служения является убеждать местных жителей в том, что болезни возбуждаются бациллами, а не злыми духами, как следовало из местных суеверных преданий...»

Далее Вагнер перечисляет четыре причины того, почему он перестал быть диспенсационалистом и изменил свои отношения к пятидесятникам:

  1. Встреча с Стенли Джонсом.

    В середине 60-х годов, когда Вагнер был еще «селаротистом-фундаменталистом», в Боливию был приглашен известный миссионер, работавший в Индии, С. Джонс. Так как Вагнер в то время страдал от незаживающей раны, загноившейся после операции, то он хотя и с большим недоверием, но пришел все же послушать одну из проповедей Джонса, в заключении которой тот совершил молитву о присутствующих в собрании больных. До утра следующего дня рана Вагнера зажила.

  2. Наблюдение за растущими общинами.

    Обнаруживать принципы роста П. Вагнер научился у Д. Мэкгеврена. В конце 60-х годов Вагнер занялся исследованием взрывоподобного роста одной из пятидесятнических общин в Чили. У него начали возникать все большие сомнения в правильности его тогдашних взглядов. В 1971 году Вагнер преподает в Фуллерской семинарии и пишет книгу «Духовная энергия и рост общины», в которой излагает результаты своих исследований роста общин.

  3. Сотрудничество с пятидесятнической общиной.

    В середине 70-х Вагнер долгое время преподает принципы роста Церкви в одной традиционной пятидесятнической общине под названием «Церковь Божия». И тут он замечает у слушающих его мужчин и женщин признаки тех «величин энергии Божьей», которые он сам так страстно желал иметь. «Каждый раз, возвращаясь из этой общины домой, я чувствовал себя духовно осветленным. Иногда у меня появлялось желание, чтобы тоже стать пятидесятником!»

  4. Появление Джона Уимбера.

    В 1976 году Вагнер знакомиться с Уимбером, в то время пастором квакерской общины, который изъявил желание послушать учебный курс по принципам роста общины. В конце второй учебной недели Вагнер, заметив у Уимбера дар руководителя, уговорил его оставить работу в общине и стать его сотрудником в Фуллерском институте евангелизации и роста общин. С того момента между Уимбером и Вагнером завязываются тесные дружеские отношения. Эта дружба не прекратилась и после того, когда спустя два года Уимбер ушел из института, чтобы основать свою собственную общину под названием «Виньярд» («Виноградник»).

    В 1982 году П. Вагнеру поручают провести в Школе Всемирной миссии курс о знамениях и чудесах. На Вагнера как на профессора была возложена ответственность за проведение этого курса. Сами же лекции читал Д. Уимбер. Этот курс получил широкую известность под названием «МК-510» (Map. 5,10).

    Уимбер никогда не излагал лишь одну сухую теорию, а вплетал в свои лекции практические упражнения в молитве и служении исцеления. Получив однажды исцеление от повышенного артериального давления, Уимбер сам начинает возлагать руки на больных и свершать над ними молитвы.

«Третья волна»

Окончательно освободившись от «антихаризматических» предрассудков, Вагнер начинает проводить занятия в воскресной школе для взрослых «нехаризматической» традиционной общины под названием «Приходская церковь на Лейк-Авеню». Здесь вместе с двумя учениками Вагнер и начинает свое действенное служение исцеления.

«Я заметил дары ходатайства, заботы о спасении душ, исцеления, изгнания бесов, пророчества, организации, различения духов, слова познания и многие другие.

Так как ученики этих классов прослыть харизматиками не желали, то возникла нужда в каком-то альтернативном наименовании. Тогда и был придуман этот термин «третья волна». «Этим мы желаем выразить то, что так же, как это было в пятидесятническом (первая волна) и в харизматических движениях (вторая волна), мы испытываем на себе воздействие той же сверхъестественной силы, не являясь и не желая быть частью первых двух волн».

Интересно то, как Вагнер смотрел на это свое поручение и то, каким образом ему было открыто, что это и есть его призвание.

«Оправдается ли название «третья волна» или нет — будет видно, но само служение уже получило в ноябре 1983 года подтверждение из различных источников. От разных, не связанных друг с другом людей, я получил пять пророчеств. Все они были похожего содержания. Очевидно, сам Бог призвал меня быть посланником Его. Для созидания Церкви я должен возвещать Божие могущество тем, которые еще никогда не испытали его на себе. И совершать это служение я должен не по-пятидесятнически и не по-харизматически. Пророчества содержали в себе также и предупреждения о нападениях врага. Господь известил меня о том, что мое имя занесено в черный список сатаны и стоит в нем на одном из первых мест. После пастырского разговора с Джоном Уимбером в январе 1983 года была сокрушена власть злого духа, на протяжении многих лет причинявшего мне головные боли, которые были для меня очень большой помехой. В марте дьявол предпринял попытку убить меня — выбил лестницу у меня из-под ног... Это происшествие вызвало у нас догадку о том, что враг направил в наш дом злых духов. Позже она подтвердилась, когда моя жена Дорис действительно увидела одного такого духа в нашей спальне. Джорджу Экарту и Кэти Шэллер под руководством Святого Духа и с помощью даров различения духов и изгнания бесов удалось очистить наш дом от множества злых духов. С тех пор они перестали беспокоить нас».

В 1984 году в Германию приехал давнишний друг П. Вагнера, пастор «самой большой в мире церкви» (Центральная Евангельская Церковь в Сеуле, Юж. Корея) Йонги Чо. Он должен был начать чтение ежегодного курса лекций о созидании Церкви. Чо был уже наслышан об особенном даре Вагнера «молитвой удлинять ноги» и, приехав стал свидетелем, как по молитве Вагнера произошло исцеление покалеченной ноги коптского священника. «Божия сила воздействовала постепенно. Нога росла, пока, наконец, пастор не смог впервые после аварии ступить на нее».

Став последователем Мэкгеврена, Вагнер опубликовал 27 различных сочинений, большей частью на такие темы, как «Возрастание общины» и «Миссия». В немецком Движении за рост общин он, благодаря своей книге «Дары Духа для создания общины», известен как «ведущий мыслитель всемирного движения создания общин».

Предыдущая глава Содержание Следующая глава

1