В деятельности и связях Р. Боннке просматривается влияние «третьей волны» на Германию.
Устремления «третьей волны» были представлены широким кругам публики и прежде всего многим церковным слушателям и на «Уимберских съездах» в Хоххайме (1986 г.) и Франкфурте (1987 — 1988 гг.) Организаторами этих мероприятий были «Проекцией Йот» (в то время еще под руководством Г. Оппермана) и «Духовное обновление церкви».
Влияние Чо на Германию значительно больше, нежели думают. Одним из тех, на кого Й. Чо повлиял самым решающим образом, был Ф. Шпитцер. В 1979 — 1981 гг. он часто приглашал Чо в Берлин для чтения лекций. Зигфрида Мюллера и его миссию «Путь к радости» тоже невозможно представить без Чо. З. Мюллер и его друг Ф. Шпитцер, познакомились с Й. Чо и его церковью, когда впервые приехали на конференцию в Сеул. Мюллер признавался, что тогда в Сеуле «родилось что-то, что позже повлияло на рост нашей общины в Карлсруэ самым решающим образом».
В 1975 году Й. Чо приехал в Карлсруэ по приглашению 3. Мюллера. Последний в качестве переводчика помогал Чо во время его служении в арендованном для того концертном зале. В последний день в «Шварцвальдхалле» присутствовало 4 тысячи участников, заключительной проповеди Чо сообщил, что Бог вполне недвусмысленно говорил с ним о большом пробуждении, которое надлежит пережить в Европе. Дословно он сказал следующее: «Это пробуждение может начаться с Карлсруэ, и мне хотелось бы в этом случае присутствовать здесь и предоставить себя Иисусу в орудие».
Когда З. Мюллер провожал своего друга на аэродром, «дух ясно говорил ему: «Строй для имени Моего дом на 2 тысячи сидячих мест».
З. Мюллер, в издательстве которого «Вег цур фройде» («Путь к радости») впоследствии вышли некоторые книги Дж. Чо и среди них книга «Четвертое измерение», сразу же начал претворять в практику позаимствованные у Чо учения. Так как старое пианино в зале, где он проводил собрания, было «всем чем угодно, только не украшением» церкви, и так как Мюллер всегда поступал по принципу «для Бога — не второстепенное, а самое лучшее», то его молитвой стало: «Господь, я желаю получить рояль марки «Стайнвей». Это должен быть рояль черного цвета, длиной 2,2 метра». Несколько недель спустя поступили необходимые для покупки 33 тыс. марок, и Мюллер смог сообщить: «Каждое воскресенье мы радуемся той небесной полноте звуков и небесной музыкальной гармонии, издаваемой во славу Божию этим инструментом».
Если христианин ездит на ржавом автомобиле, то, по мнению З. Мюллера, это бесчестит Бога. Он, подобно Чо, Шуллеру и Коупеленду, проповедует «Евангелие успеха», согласно которому каждый, кто поддержит его миссию, получит благословение в финансовых делах. Недавно в одной из своих проповедей он назвал себя «царем Карлсруэским», а членов своей общины «царскими детьми».
З. Мюллер распознает и исцеляет болезни по образцу Чо:
«Всякий раз, когда Дух Святой указывает З. Мюллеру на болезни, тот затем сообщает о них в собрании, сопровождая рассказ наставлением: «Прими свое исцеление сейчас же и благодари Спасителя».«Как только началось богослужение в Метманне, Господь открыл З. Мюллеру, что в зале сидит человек, который сейчас испытает прикосновение Божие к суставу ноги... Не успел он закончить свое сообщение, как какая-то женщина упала со стула под действием силы Божией. Сразу же после богослужения к брату Мюллеру подошла сияющая от радости женщина и стала ему рассказывать все еще волнуясь от возбуждения: «Брат Мюллер, сегодня Бог исцелил меня сразу от трех болезней. О все трех моих недугах вы объявили во время собрания, и вот сейчас я покидаю зал совершенно исцеленной».
Существует еще одна миссия, способствующая распространению идей «третьей волны». Это — «Слово веры» в г. Фельдкирхене, в которой ученики Хейгена изгоняют «духа бедности» преимущественно из обанкротившихся предпринимателей. Миссия «Слово веры» под руководством Дж. Анжелина работает в тесном сотрудничестве с Р. Боннке, Мэкколи, В. Маргисом (пастором «филадельфийской» общины в Берлине и Терри Д. Джонсом (Христианская община в Кельне).
Учения Чо послужили решающим импульсом для деятельности еще одного деятеля Г. Рифле, основателя «Молодежно-социального миссионерского общества» в г. Альтенштадте. Впервые Рифле услышал лекцию Чо в 1976 году в Карлсруэ и внезапно получил, по его же словам, «уверенность в том, что Господь поведет меня дальше при помощи пастора Чо, с которым у меня еще до того не было личной беседы».
На следующий день Рифле приехал в Карлсруэ, чтобы забрать Чо к себе в миссию в Альтенштадт, и повез его к себе. Выйдя из машины, Чо вознес руки к небу и начал прорицать о колоссальном видении дел, которые Господь совершит в будущем».
Рифле рассказывает:
«После того, как мы поели, пастор Чо вновь продолжил в длинной речи излагать то, что он увидел своим духовным зрением о дальнейшем развитии миссионерской работы. Он говорил о всемирной деятельности невероятного радиуса действия и столь гигантских масштабах, что они были почти непостижимы для моего ума. Многое из предсказанного уже исполнилось, но большей части предсказаний еще предстоит исполниться. И они непременно придут в исполнение в свое время».
Однако влияние названных миссий на евангельских христиан из традиционных и свободных церквей было незначительным. Эти миссии ведут активную деятельность среди харизматиков прежде всего в южной части Германии.
После основания В. Копферманном, разделяющим идеи «третьей волны» и ознакомившим с ними широкие
христианские круги Германии, «Анскарской церкви», остается только предполагать, какое влияние окажет на них его деятельность.
Движение за рост общин в Германии
Некоторые из групп, занимающиеся вопросами роста Церкви, за последние годы сумели значительно и эффективно распространить учение и практику «третьей волны».
Так как немецкое движение за рост общин весьма многолико, и о некоторых его группах можно с уверенностью сказать, что их взгляды не идентичны взглядам Д. Уимбера и И. Чо, то я попытаюсь изложить вкратце его историю, чтобы избежать возникновения у читателей недоразумений.
Отцом всемирного движения за рост общин считают Дональда Макгеврэна. Родился он в 1897 году в Индии в семье миссионера. Сам Макгеврэн не считает себя причастным к движению «третьей волны». С 1923 по 1954 гг. он работал миссионером в Индии и написал книгу «Мосты Божий», которая ознаменовала собой начало движения за рост общин. В последующие годы Макгеврэн исследовал рост общин в различных странах. В 1961 году был создан первый «Институт общинного роста» в г. Юджин (США). Он предоставил Макгеврэну новые возможности для более интенсивного исследования структуры и принципов роста общины. В 1965 году этот институт был включен в состав Фуллерской богословской семинарии в г. Пасадене.
Пять лет спустя вышла в свет книга Макгеврэна «Сознательный рост общины», считавшаяся образцом сочинения, отражающего суть этого движения. В том же году к своей деятельности в институте приступил и Петер Вагнер, который наряду с Макгеврэном считается в мире ведущим экспертом движения за рост общин.
Самыми видными деятелями, которые позаботились о распространении идей движения в Германии, конца 70-х годов, были: Б. Шлотоф (Херне), Р. Бош, Д. Григе (Гиссен) и Й. Кноблаух (Гинген). В 1976 году предприниматель И. Кноблаух организовал первую учебную поездку в США, а в 1978 году в г. Гиссене «Институтом церковного роста» был проведен семинар по вопросам, касающихся роста общины. Он проводился под руководством бывшего ассистента П. Вагнера, Р. Боша.
В 1979 году вышел первый номер газеты «Рост церкви», которая до сих пор является самым многотиражным и самым известным изданием этого движения. В настоящее время газету выпускает «Общество создания церквей». Главный редактор — К.А. Шварц. В редакцию входят также (1989 г.): С. Якобсен, В. Хеке, Й. Кноблаух, Р. Бош, Б. Шлотхоф и М. Воллин.
В 1979 году были опубликованы и первые книги по теме «Рост церкви». Наиболее известными из них стали трехтомная «Обозреваемая Церковь» Ф. Шварца.
Ежегодно, начиная с 1980 года, пастор Б. Шлотхоф и его церковные служители проводят в учебном колледже обучение евангельскому служению методом посещения домов. В 1985 году было основано «Общество создания церквей», которое состоит из четырех учреждений:
Первый председатель этой организации Б. Шлотхоф сказал : «Время разграничений между христианами закончилось. Сегодня речь идет о том, чтобы сообща строить планы, трудиться и молиться».
В правление входят не только председатели этих четырех учреждений, но и представители других групп, которые желают способствовать росту общин, такие, например, как В. Копферманн, Ю. Блунк и К. Айкхоф. Основная концепция «Общества создания общин» звучит так: «Созидание общин внутри официальной (народной) церкви.
Б. Шлотхоф так сказал по этому поводу в одном из своих интервью:
«Основной упор в своей деятельности мы делаем на работу в евангелических официальных церквах. Это, однако, не исключает сотрудничества и со свободноцерковными общинами, но следует всегда помнить, что проблемы официальной церкви и свободноцерковных общин весьма различны. Впрочем, мы видим, что именно в народной (официальной) церкви, подвергающейся сильным нападкам со стороны своих противников, для создания общин существует столь много шансов, столь много предрасположенности и готовности к успешному сотрудничеству, что мы желаем использовать то поручение, которое мы имеем в этой церкви».
В. Копферманн назвал «ОСО» плацдармом и форумом различных духовных движений в Германии. В сферу деятельности Общества Созидания Церкви входят:
С 1979 года и до своей преждевременной кончины в 1985 году главной движущей силой движения за рост общин был Ф. Шварц, суперинтендент г. Херна. Многочисленные книги и статьи Шварца вызвали немало дисскусий, особенно в официальной евангелической церкви, и открыли движению широкий доступ в нее. Ф. Шварц был человеком пиетистского склада. Некоторое время он занимал должность проповедника, затем пастора и наконец стал суперинтендентом г. Херна и оставался на этом посту до конца своих дней.
Для церковных деятелей Франц Шварц был собеседником довольно неудобным и агрессивным. Он любил «братский веселый спор» и с радостью использовал любую возможность, чтобы спровоцировать его. Его сын Кристиан Шварц рассказывает:
«Богословские диспуты, в которых он пользовался почти всегда одними и теми же приемами защиты, доставляли ему громадное удовольствие».
Шварц принадлежал к тем немногим богословам, для которых может быть присуще все, кроме способности навевать скуку. Он и книги свои умел так писать, что их, по крайней мере, прочитывали как друзья, так и критики, хотя и те и другие не принимали их полностью. Его чувство юмора освежает, а его, порой ироничная, самокритика и откровенность благотворны. Ярким примером этого может служить книга «Под всеми стульями».
Однако при всей нашей симпатии и уважении к Ф. Шварцу как к человеку нельзя закрывать глаза на тот факт, что его богословская теория «общего знаменателя» несостоятельна и пагубна. По сути он релятивист в вопросе об истине: «Любить самого Иисуса больше нежели свою церковность и догматику не релятивизм в вопросе об истине, но в высшей степени серьезное отношение к ней». Эти слова звучат хотя и благочестиво и сказаны, несомненно, искренне, но они все же не затрагивают сути данной проблемы. К сожалению, сегодня можно упрекнуть многих евангельских богословов в том, что они, быть может, могут обладать одновременно «сердцем пиетиста» и «историческо-критической головой» и при этом даже не сознавать этой «шизофрении».
Ф. Шварц «отказывался». Он не желал выбирать между движением исповедания и духовным обновлением церкви, между Копферманном и Дайтенбеком, так как ценил обеих и хотел сотрудничать и с теми и с другими. И в вопросе понимания Писания Шварц отказывался вступать в спор между «исторически-критическим исследованием» и фундаментализмом, так как чувствовал свою принадлежность к обеим течениям.
«Я отказываюсь спорить и с исторически-критическим исследованием и с фундаментализмом. Братья и сестры, которые считают себя консервативно или прогрессивно обязанными историко-критическому исследованию, столь сильно засвидетельствовали мне о воскресшем Господе, что это подействовало укрепляющее на мою веру. Правда, я должен сознаться, что мне приходилось слышать от них такое, что говорило об их плачевном духовном состоянии, надменности, глупости и самоуверенности».
«Я отказываюсь, когда от меня требуют осудить исторический метод богословия, чтобы для славы Божией допустить меня только к одному фундаментализму. Историческо-критическое богословие, при всей его бессмыслице явило мне столь прекрасного, и отрекаться от него я не желаю».
«Для меня решающее значение имеет то, что человек встретился с Господом, о котором так просто свидетельствует простое Евангелие, чтобы всем сердцем возрадоваться о спасении Божием, и пусть он себе радуется об этом по-пиетистски, или по-православному, или по-либеральному».
Формула «простого» Евангелия Ф. Шварца гласит: «Кто примет этот дар Божий и позволит в своей жизни Иисусу занять место вне всякой конкуренции, тот и станет христианином». Все другие вопросы были для него хоть и немаловажными, но не имели решающего значения.
Это «простое» Евангелие не позволяло Ф. Шварцу отказаться от братского сотрудничества со всеми деятелями, соглашавшимися с этим Евангелием, будь то Бультманн, Кеземанн или Мольтманн, Бергманн или Хунтеманн.
«Созидание Церкви ни в коем случае не предусматривает единого богословия. Для созидания Церкви неважно, каким путем решаются проблемы, связанные с триединством Божиим, каким теориям о Писании отдается предпочтение, как совмещают закон и Евангелие, какими понятиями Вечери Господней оперируют».
По тем же причинам Ф. Шварц отказался «смириться» с фактом раскола протестантов и католиков. Как уже понятно из вышеизложенного, католического догматика Г. Мюлена он причислял к тем, кому он обязан импульсами, самым решительным образом повлиявшими на его личную духовную жизнь. Столь логичны и его высказывания об «истинном экуменизме высшего порядка». Они отражают его образ мышления и мечтаний:
«Пусть экуменическая комиссия, которая скоро соберется на местном или высшем уровне, откроет эту встречу праздником единства в любви Христовой. Я представляю себе это так: прелаты и кардиналы, высшие церковные советники и епископы танцуют вокруг алтаря — безразлично какого, протестантского или католического — хлопают в ладоши, улыбаются друг другу, поют, ликуют, смеются, плачут от радости, ибо все они — возлюбленные во Христе, во Христе разрушившем все барьеры между ними».
Несмотря на то, что отдельные руководители ОСО отрицают свою близость к движению за рост общин и «третьей волне» или, по крайней мере, стараются умалить ее, факты говорят сами за себя:
Учебные поездки.
Целью учебных поездок, которые организовывает Кноблаух, являются как и прежде, главным образом центры «третьей волны» в США и «Мекка харизматиков» — Сеул (Юж. Корея). В программе поездок предусмотрены встречи с П. Вагнером, посещение «Кристального собора» Р. Шуллера, «Виноградника» Дж. Уимбера и церкви Чо в Сеуле.
Рекомендованная литература.
К книгам, регулярно рекомендуемым для чтения журналом «Рост общины», которые отмечаются особым знаком качества «Выбрано и проверено для вас», относятся, например, книги П. Вагнера, книга Р. Шуллера «У твоей общины есть реальные возможности».
Журнал «Рост общины».
В номерах журнала за последние годы то и дело появляются статьи, беседы, сообщения с конференций Д. Уимбера или о нем самом, а также о И. Чо, о Р. Боннке. В таких журнальных материалах этим деятелям «третьей волны» самим предоставляется слово или же их подают читателю как образцовые примеры к теме «Рост общины».
Естественно, что в «Росте общины» можно встретить и очень хорошие статьи. Нельзя отрицать того, что благодаря деятельности движения за рост общин слово «обращение» вновь приобрело актуальность во многих евангелических церквах; более того, оно стало их жизненным опытом, и за это мы можем благодарить Бога. Удивительно: у некоторых постоянных авторов журнала можно заметить, что они не боятся называть вещи своими именами и тем самым навлечь на себя недовольство симпатизирующих христиан из движения за рост общин. Так, например, меткое замечание Б. Шлотхофа о том, что «98% пасторов не знают, как приводить людей ко Христу» подняло немало церковной пыли. Можно благодарить Бога также и за воплощение в жизнь движением за рост общин важнейших новозаветных принципов (например, духовных даров для назидания церкви и др.), которые вновь стали актуальными и послужили оживлению многих христиан из официальной церкви.
Большую же опасность этого движения я вижу в их либеральном отношении к Писанию (в вопросе богодухновенности), к харизматическим учениям крайнего толка. Б. Шлотхоф, будучи первым председателем «Общества создания общин» свое отношение к харизматическому движению и «Третьей волне» выразил следующими словами, в которых просматривается близость к позиции Ф. Шварца:
«В движении созидания общин сотрудничают друг с другом как христиане, считающие себя харизматиками, так и те, которые определяют себя «нехаризматиками». Обе группы могут работать совместно, потому что их объединяет цель — созидание Церкви Иисуса. Различие акцентов во взгляде на знамения и чудеса — это не угроза, а обогащение... Я вполне убежден, что созидание Церкви может совершаться как «с чудесами и знамениями», так и без них. Я не очень высокого мнения об отмежевывании со всех сторон. Я хочу сотрудничать со всеми, с кем меня объединяют любовь к Иисусу и цель созидания Церкви».
«Третья волна» находится на пути осуществления своего намерения ознакомить «нехаризматических евангельских христиан с действием Святого Духа в этом столетии». По данным Б. Баррета, число причисляющих себя к движению «третьей волны» в мире достигло 33 миллионов человек (на 1.1.1990). Ей удалось устранить из движения «вызывающие разделение элементы». Это послужило тому, что у многих руководителей этого движения создалось мышление типа «как это, так и то», которое делает возможным для Д. Уимбера называть себя диспенсационалистом и в то же время считать типичные диспенсационалистские учения ложными. Представители движения за рост общин рассматривают раздражительные высказывания и учения крайнего толка по меньшей мере очень относительно или же совсем обходят их стороной. С другой стороны, весьма сомнительные учения и практику крайних харизматиков («визуализация», «позитивное мышление» и др.), имеющих в некоторых случаях явную оккультную подоплеку, они заимствуют или, по крайней мере, относятся к ним лояльно.
Если «вторая волна» (харизматическое движение) открылась частично для проникновения в нее либеральных воззрений и сделала вопрос об истине относительным, для того чтобы предоставить место богословию, основанному на переживаниях, то лидеры «третьей волны» продвинулись на шаг дальше, и открылись для «пауэр-ивэнжелизма», истоки которого — в психологии и язычестве. Он не имеет ничего общего с новозаветним пониманием сути и действия Святого Духа. Поэтому здесь и речи не может быть о каком-бы то ни было движении пробуждения в новозаветном смысле этого понятия.
| Предыдущая глава | Содержание | Следующая глава |