МИССИОНЕРСКОЕ ОБОЗРЕНИЕ N 12/1999 |
С самого начала своего становления отечественное пастырско-богословское образование было ориентировано на организацию церковно-литургического строя жизни в условиях православного прихода. Однако лишь в последние годы, в связи с изменившимися условиями в общественной жизни России, ставится вопрос о соответствии характера содержания пастырско-богословского образования задачам миссии Церкви.
Уже в 1944 году, в условиях относительной легализации Церкви, как колосья после жатвы, поднимаются и призываются к профессорско-преподавательской деятельности оставшиеся в живых, надломленные суровыми испытаниями последние из выпускников дореволюционных Духовных Академий. Их опытом и трудами был заложен фундамент возрожденной Духовной школы, и нужно сказать, этот фундамент оказался достаточно прочным и выдержал нагрузку последующего полувекового периода.
Следует все же отметить, что созданная на творчески обедненной почве и выросшая в условиях внешне неблагоприятного идеологического климата новая возрожденная школа не могла принести зрелых и полноценных плодов. Качество кандидатских диссертаций выпускников академий является одной из важнейших характеристик уровня их богословской компетенции. Выпускники, окончившие академический курс со степенью кандидата богословия, не создали в жизни Церкви сколько-нибудь заметного богословского или интеллектуального оживления. Присужденная им ученая степень оставалась чаще всего реальностью вполне трансцендентной по отношению к их интеллектуальному и культурному облику, их эрудиции, профессионализму и творческому началу. Но было бы неверно утверждать и говорить, что академический знак являлся для пастырей-кандидатов лишь почетной инсигницией для торжественных случаев и приемов. Несомненно, пастыри с академическим образованием стояли в своем большинстве на голову выше своих собратьев-сопастырей и занимали в служебной иерархии самые высокие и ответственные места. К этому следует добавить указание и на то вовсе немаловажное обстоятельство, что по условиям времени священник-академист, собственно, и не мог оказать существенного влияния на жизнь прихода: ни о создании церковноприходской школы, ни о просветительской деятельности в обществе, ни об издательской деятельности в епархии в то время не было и помину.
Условия благовестнического служения Церкви открылись в самые последние годы. Свобода мировоззренческого выбора, свободное право исповедовать религию, свобода религиозного образования, свобода открытия периодических изданий и издательства религиозной литературы - все это стало для нашей Церкви совершенно непредвиденной реальностью. Многих священнослужителей, привыкших к спокойному и размеренному течению жизни, эта свобода застала врасплох. У некоторых пастырей не оказалось никаких материалов ни на книжной полке, ни на рабочем столе для организации катехизаторской работы в рамках воскресной приходской школы. Не оказалось никаких специально подготовленных работ, способных оказать помощь воскресным школам, и в Духовных Академиях. Большинство создаваемых в академиях кандидатских диссертаций и дипломных работ были ориентированы на изучение вопросов, связанных с прошлым Церкви. Работы по истории Церкви, по истории догматических движений, по истории богословия и истории русской религиозной мысли не давали ответов на актуальные вопросы текущего момента церковной жизни. Они ничего не говорили о том, как нужно строить церковноприходскую жизнь, как организовать постановку преподавания Закона Божия, какими должны быть учебные программы, какими должны быть объем и характер материала с учетом возрастной психологии детей, какой должна быть работа с молодежью на приходе и вне прихода, как осуществлять церковную диаконию в отношении людей, находящихся в больницах, домах престарелых и местах заключения, что и как нужно делать для духовного окормления армии.
Из всего этого вытекает очень серьезный вывод: выпускники Духовных школ должны быть подготовленными к новым формам служения в Церкви. Как правило, выпускники Семинарии и Академии были ориентированы на традиционные формы служения в Церкви, где основное содержание служения сводилось к совершению общественного и частного богослужений. Из поля зрения упускался тот факт, что богослужение является хотя и главным, но не единственным аспектом жизни Церкви, что жизнь общины - это не только мистическое общение в молитве и святых таинствах Церкви, что это еще совместное общение - кинония, и совместное служение - диакония, и совместное свидетельство. Общение в молитве и святых таинствах, свидетельстве и служении составляет в своей полноте основную сущность жизни Православной Церкви - ее соборное начало. В изучаемых в Духовных школах курсах Догматического богословия соборность трактуется исключительно в категориях Вселенской Церкви. Такое понимание соборности носит идеально-возвышенный и абсолютный характер, оно является совершенно верным в догматическом смысле, однако не полным, поскольку из трактовки этого понятия исключается тот факт, что основным видимым проявлением и конкретным обнаружением жизни Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви следует считать реальную жизнь каждого прихода, каждой православной общины во главе со священником, выступающим от имени Епископа Церкви и сохраняющим с ним связь через совершенное рукоположение.
Ошибка в плане теории вела к просчетам в области практической деятельности. Многие выпускники Духовных школ не знали правил ведения документации, не знали, как организовать жизнь прихода, чтобы она не отталкивала, а, наоборот, привлекала и спасала души людей, чтобы приходящие в ограду Церкви новые люди не чувствовали своей отчужденности и невежества, не переживали томления и разочарования.
Если душа по природе христианка, то русский человек по природе, по своему душевному складу - православный. Теперь, когда на людей не оказывает давления никакая идеологическая установка, никакой гласный или негласный закон, когда каждый человек свободен в своем мировоззренческом и религиозном выборе, люди могут добровольно и осознанно прийти в свой забытый и покинутый Отчий дом - Церковь. Если человек, переступая порог храма, не входит под его таинственную и благодатную сень, если он поворачивается назад, значит есть какая-то объективная причина, заключающая в себе источник его неудовлетворенности, значит есть что-то такое, что его не привлекает, не восхищает и не вдохновляет, а может быть вообще не интересует или даже отталкивает. Конечно, эта причина может лежать и в самом человеке, в недосягаемой глубине опыта его личного восприятия и переживания, однако и в этом случае Церковь несет реальную или метафизическую ответственность за его судьбу. Вера от слышания, пишет святой апостол Павел, и, следовательно, отсутствие веры может означать, что до этого человека не дошел еще голос благовествующего из-за отсутствия проповеди Церкви за пределами храма. В этой связи необходимо подчеркнуть особенно важное значение использования Церковью всех форм информации для осуществления миссии благовестия.
Миссия благовестия представляет собой один из важнейших аспектов служения Церкви, призванной к продолжению дела Христова на земле в историческом потоке времени. До сих пор Духовная школа ориентировала будущих пастырей Церкви на осуществление миссии благовестия исключительно в пределах храма. Однако проповедь с амвона - это всего лишь фрагмент литургического собрания верных, элемент его дополнения и оформления. Истинная нужда в проповеди ощущается за пределами храма. Это обращение к новопросвещенному церковным благовестием миру. Но пастырь не научен этой проповеди в Духовной школе, у него для этой проповеди нет навыка, нет нужных слов. В результате в сознании людей образуется мировоззренческий вакуум, притягивающий говорливых и навязчивых проповедников.
Но не только программа преподавания в наших Духовных школах Гомилетики имеет свои пробелы. Возьмем, для примера, Сектоведение. В преподавании этой дисциплины основное внимание уделяется теоретическому и историческому материалу. Однако знание пастырем того, что, скажем, баптисты не признают литургической традиции Православной Церкви или того, в каком году крестился в России первый баптист, не мешает православным членам его прихода переходить в общины тех же баптистов. Очевидно, здесь требуется глубокое изучение тех причин, которые способны вызвать подобную религиозную переориентацию отдельного человека. Религиозный выбор, как и всякий другой выбор, осуществляется личностью в том случае, когда сумма ценностно-привлекательных моментов в планируемой ситуации окажется максимальной в сравнении с суммой ценностно-привлекательных моментов в настоящей ситуации. Поэтому аргументы осуществивших свой религиозный выбор людей типа: "у православных надо стоять, а у баптистов и посидеть можно", "в церкви ничего не объяснили, а здесь все понятно", - не следует считать слишком необоснованными и несерьезными.
В Духовной школе должны учить тому, как нужно относиться к каждому отдельному человеку, с каким вниманием и заботой нужно помогать ему решать его личные проблемы, с каким великодушием нужно встречать его слабости и немощи. Поэтому часто на приходах нет индивидуальной заботы о маленьких детях и слабых стариках, не предусмотрено для них никаких привилегий и удобств и не уделяется им даже должного внимания. Часто человек теряется на приходе как личность и никто - ни пастырь, ни прихожане не интересуются его судьбой, не проявляют по отношению к нему ни моральной, ни материальной поддержки . В недалекое застойное время были нередки случаи, когда пастыря могли интересовать лишь количественные характеристики собрания народа, отдельные члены прихода его не интересовали.
Но если в застойное время, когда запрещалась частная благотворительность и не поощрялась ревность о деле Божьем, активная забота пастыря о членах прихода могла привести к непредвиденным и нежелательным последствиям, то теперь принцип заботы о членах прихода, должен стать законом жизни общины.
Следует обратить самое серьезное внимание на уровень общей культуры прихода. На уроках Практического руководства для пастырей этот аспект приходской жизни почти не усматривается. В то же время необходимо отметить, что уровень культуры членов прихода - и в первую очередь уровень этикетно-нравственной культуры - имеет большое значение в создании общей атмосферы приходской жизни, которая особенно ярко ощущается всяким посторонним и случайным наблюдателем.
Человек, по внутреннему зову души впервые пришедший в православный храм, может встретить со стороны членов прихода косые любопытные взгляды, недоброжелательство, холодность, равнодушие или, наоборот, стремление ревностных блюстителей церковной дисциплины поучать, наставлять, делать замечания, указывать на нарушение каких-то правил, о которых новый человек не имеет никакого понятия. Отсутствие уважения человеческого достоинства в лице людей неверующих, ищущих, стремящихся найти дорогу к храму, составляет самый существенный изъян в культуре человеческого общения основной массы наших прихожан. Душа человека, вступающего на путь осознанного исповедания веры, - это "трость надломленная" и "лен курящийся", и поэтому очень важно не оттолкнуть и разочаровать этого человека. Культура человеческого общения, внимание, отзывчивость (но не навязчивость), искренность имеют здесь принципиально существенное значение. Повышение уровня общей, нравственной, мировоззренческой и духовной культуры прихода должно стать одним из важнейших аспектов пастырской работы с общиной. Пастырь должен всемерно заботиться о том, чтобы вверенное его духовному руководству общество людей, носящее высокое и почетное именование Церкви, исповедающее самую великую и спасительную истину, обладающее самым богатым духовным наследием, вступающее в самое теснейшее и таинственное общение с Богом, не оставалось невежественной, серой и бескультурной массой с убогим и обедненным миросозерцанием, с примитивными понятиями и суждениями, с некрасивыми привычками и жестами, с неуклюжим поведением и общением. Такая среда, такое общество, не привлечет к себе человека образованного, культурного, интеллигентного и навсегда останется узкой и замкнутой средой без прилива свежих творческих сил, необходимых сегодня Церкви. Анализируя сегодня контингент прихожан в наших храмах после нескольких лет величайших перемен в мировоззрении и стили жизни нашего общества, мы видим, что в большинстве храмов состав прихожан почти не изменился. Здесь по-прежнему преобладают люди преклонного и старого возраста, нет молодежи, нет интеллигенции, нет людей в военной форме. Это и понятно. Люди идут к свету. Но часто Божественный свет скрыт "под спудом" человеческой небрежности и невоспитанности, он не отражается в мрачных лицах людей, его тепло не ощущается в равнодушии, безучастности и холодности общения.
В Церкви, в храме, в богослужении не может быть чего-то незначительного. Здесь все должно быть максимально приближено к идеалу, ибо по внутреннему свидетельству нашего религиозного сознания именно здесь, в храме происходит вхождение человека в область явления нездешнего, небесного и Божественного.
Готовя выпускников к предстоящему пастырскому служению, Духовная школа должна разработать детальную и последовательную программу обучения своих слушателей индивидуальной работе с приходящими в Церковь духовно опустошенными людьми. Цель этой программы прекрасно выражена Предстоятелем нашей Церкви Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II: "Помочь воспринять Православие - главная задача сегодняшнего дня". Святейший Патриарх Алексий настойчиво подчеркивает ту мысль, что приход человека в Церковь должен быть осмысленным, а не формальным, что он должен предваряться определенной подготовкой и катехизацией, что в проповедях следует больше уделять внимание на раскрытии смысла богослужений, его содержания, чтобы было его живое восприятие, а не обрядовое, которое внедрялось последние 70 лет. Только это способно привлечь людей в лоно Церкви и значительно увеличить число прихожан наших приходов. При этом каждый пастырь и каждый православный христианин должен сознавать свою ответственность перед каждым новым человеком, вступающим в храм. По наблюдению Святейшего Патриарха Алексия, люди, приходящие к Церкви, смотрят на нее с упованием, надеждой, надеясь увидеть в ней возвышенное, святое. И грустно, когда они видят в Церкви выплескивание той грязи, которую они повсюду видят вокруг. Совершенно недопустимым явлением в жизни Церкви Святейший Патриарх Алексий считает грубое обращение с человеком. "Грубость со стороны священнослужителей, кто бы он ни был, епископ, священник или диакон - недопустима. Недопустима грубость в стенах храма со стороны продавцов свечей, регистраторов, членов церковных советов. Люди устали от грубости, и храм должен быть местом, где люди получают умиротворение и отдохновение от окружающей нас повсюду грубости".
Замечания и рекомендации Святейшего Патриарха Алексия отражают объективные и реальные требования церковной жизни и они должны быть обязательно учтены в программах образования и воспитания учащихся Духовных школ.
Характеризуя состояние учебного процесса на протяжении всего обозреваемого периода, следует отметить, что основные интересы студентов были ориентированы преимущественно на практический аспект их предстоящего пастырского служения. Здесь не наблюдалось большого увлечения богословскими, историческими и филологическими дисциплинами, хотя им отводилось преимущественное место в учебных программах. Наоборот, здесь преобладал чисто практический подход, предусматривающий конкретную необходимость в деле пастырского служения и окормления прихода. Поэтому одни студенты старательно изучали святых отцов Церкви, главным образом, авторов Добротолюбия, а также отечественных подвижников благочестия, чтобы приобрести духовный опыт работы с людьми; другие студенты переписывали и заготавливали в большом количестве проповеди, чтобы иметь образцы проповедей на все воскресные и праздничные дни и на все случаи церковной жизни; многие учащиеся занимались переписыванием нот, чтобы обеспечить хор своего будущего прихода лучшими образцами церковных песнопений. Такой подход был обусловлен общим характером церковно-приходской действительности, в которой богослужение, проповедь и душепопечение составляли основное содержание жизни нашей Поместной Церкви. Ситуация радикально изменилась в самые последние годы. Катехизация общества и преподавательская деятельность в воскресных школах требуют от будущих пастырей более солидной общей подготовки, а главное, специальных знаний по педагогике, возрастной психологии и этике. Современному пастырю необходимо подняться на более высокую ступень духовной и интеллектуальной подготовки, чтобы расширить свой мировоззренческий кругозор, иметь более углубленное и совершенное знание общих законов мироздания, быть более осведомленным в области изучения древних и новых культур, всемирной и русской истории. Отсюда возникает настоятельная потребность введения новых предметов в курс Семинарии. Может быть, некоторые возразят и скажут, что введение новых предметов является предприятием неоправданным и поэтому ненужным и напрасным. Но так заявлять, значит забыть традицию Церкви , перечеркнуть историю образования и просвещения в России. Вспомним слова святого Кирилла Иерусалимского. который говорил, что в область ведения Церкви входят догматы о всем видимом и невидимом, о всем небесном и земном.
Наше время решительно требует радикальной переоценки взгляда на православного пастыря. Это - не отрешенный от реальной жизни человек, не "требоисполнитель", не знающий ничего, кроме литургических формул и умеющий только кадить и кропить. Это человек, призванный к высшему руководству духовной жизнью человеческих душ, людей, вверяющих ему свою судьбу, свой духовный и творческий рост, свое самое потаенное и сокровенное, что они не могут поверить даже самому близкому и родному человеку. Пастырь - это отец, это наставник, это совесть вверенных его духовному попечению душ. И таких пастырей - людей нравственно чистых, искренних, безупречных, знающих, творческих, религиозных, духовных должна готовить Духовная школа.