Архимандрит АВГУСТИН (Никитин), доцент СПДАиС

ТЭЙ НИНЬ - ДУХОВНЫЙ ЦЕНТР КАОДАИЗМА

Религиозно-административный центр каодаизма находится в городке Тэй Нинь, лежащем в 110 км к северозападу от Сайгона. Большинство западных туристов, посещающих Южный Вьетнам, впервые сталкивается с этим религиозным движением. Поэтому на рекламной афише, приглашающей к путешествию в Тэй Нинь, приклеена вырезка из туристического путеводителя: "Каодаизм - это продукт попытки создать идеальную религию через слияние секулярной и религиозной философии Востока и Запада. Результат - цветастое и эклектическое попурри, которое содержит элементы большинства религиозных философий, издавна известных во Вьетнаме: буддизма, конфуцианства, даосизма, индуизма, народного вьетнамского спиритизма, а также христианства и ислама". Богослужения в "Великом храме" Тэй Ниня проводятся 4 раза в день: в 6 часов утра, в 12 дня, 6 вечера и в полночь. В молитвах в будние дни участвуют несколько сот "священников", по праздникам их бывает несколько тысяч. С собой можно взять фотоаппарат. Каодаистское духовенство не запрещает фотографировать храмовые предметы, но без их разрешения, которое дается редко и неохотно, туристы не могут снимать верующих. В полдень бывает самое торжественное богослужение, и туристические автобусы прибывают из Сайгона в Тэй Нинь как раз к этому времени.

Термин Као Дай - значит дословно "высокая башня" или "верховный храм", на котором "восседает" Бог. Одновременно Као Дай - это одно из имен Божьих, но выражающее только один аспект Его сущности, так как Он бесконечно велик. Каодаизм был основан вьетнамским мистиком Фу Нго Ван Чиеу (1878-1932), государственным служащим, который с 1919 г. был начальником администрации острова Фу Куок. Он прочел много восточных и западных религиозных сочинений и стал принимать активное участие в спиритических сеансах, на которых его присутствие, как говорили, "весьма улучшало качество общения с духами".

Еще в 1902 году, во время спиритического сеанса, дух Као Дай "сообщил", что с сего момента на Фу Чиеу возлагается обязанность распространения веры и повелел немедленно заняться основанием новой религиозной школы. Около 1919 года Фу Чиеу начал получать от Као Дай "откровения", в которых излагались догматы учения.

Каодаизм был официально основан как религия в 1926 году. Через год в общине было уже 26 тысяч последователей. Многие из первых приверженцев были "овьетнамившимися" работниками французской колониальной администрации. К середине 1950-х годов на юге страны каодаистом был каждый восьмой вьетнамец.

В 1926 году, во время очередного "сеанса" Као Дай объявил ответственным за распространение веры губернатора провинции Ле Ван Чунга (1875-1934). 17 октября состоялось торжественное провозглашение каодаизма как религии. Основоположник Фу Чиеу намеренно не явился на торжество, чтобы верующие выбрали Ле Ван Чунга на должность первого стража Учения (Хо Фап). А вскоре Ле Ван Чунг вступил в сан Зао Тонга (патриарха). Должность Хо Фала (стража Учения) получил его сподвижник - Фам Конг Так (1893-1959).

Наш путь лежит на северо-запад; въезжаем в Тэй Нинь и медленно следуем через центр с его шумным базаром. Обычный городок, с населением около 30 тысяч человек. смотреть особенно не на что. Объект нашего интереса находится в четырех километрах от Тэй Ниня, в деревне Лонг Хоа. Именно здесь, на огромном участке земли в 150 гектаров, в 1926 году был основан духовный центр каодаизма с главным храмом и множеством служебных построек.

До начала полуденного богослужения почти час, и можно не торопясь обойти храмовый комплекс. Здесь и административные здания, и постоялые дворы для вьетнамских паломников, и лечебница, где исцеляют с помощью отваров из разных трав. Для Южного Вьетнама, с его перенаселенностью, такая большая территория - непозволительная роскошь. И поэтому после воссоединения Севера и Юга в 1975 году коммунистические власти (с их принципом "отнять и поделить") "взяли взаймы" часть территории для своего пользования (и, возможно, чтобы присматривать за каодаями) и возвращать не торопятся.

По периметру весь комплекс обнесен каменным забором с затейливо украшенными воротами. Центральные ворота смотрят прямо на главный храм; между ними расстояние несколько сот метров, и на этом отрезке находится много чего интересного. Главные ворота украшены двумя огромными драконами, а под ними, на фронтоне, написано крупными латинскими буквами: "Дай Дао Там Ки Фо До, что значит "Великий путь третьей эпохи спасения". Столбы ворот покрыты китайскими иероглифами, идущими сверху вниз.

Напротив главных ворот возвышается причудливое сооружение, похожее на часовню. Она шестигранная, каждая грань украшена узором: в центре шестиконечная звезда, а вокруг - обвивающие столбы драконы, также выполненные в камне. Это сооружение - не просто декоративная культовая постройка; с ней связаны важные моменты в истории каодаизма.

В 1934 году каодаистский патриарх Ле Ван Чунг скончался. После его смерти духовным главой каодаистов стал его ближайший сподвижник Фам Конг Так. Но из-за неприязненного отношения южновьетнамского режима к каодаистам он был вынужден эмигрировать из страны. Находясь в изгнании в Камбодже, Фам Конг Так 14 мая 1959 года отправил на имя наследного принца Камбоджи Нородома Сианука свое завещание, в котором просил после смерти временно захоронить его останки в Камбодже и сохранять их в камбоджийской земле до того дня, когда Вьетнам сможет проводить политику мира и нейтралитета. Только после этого каодаисты могут перезахоронить его тело в усыпальнице в Тэй Нинь. Каодаисты верят, что такое время настанет, и на территории храмового комплекса Тэй Нинь выстроили усыпальницу, в которую должны быть перенесены из Камбоджи останки Фам Конг Така...

Усыпальница стоит в обрамлении двух других "часовен", меньших по размерам. Внутри каждой из них - водруженный на каменном постаменте розовый лотос, высеченный из камня. Розовые лотосы украшают вершины всех башен.

Продолжив путь к храму, встречаем скульптуру всадника на белом коне в окружении цветочных клумб. За ней начинается большое зеленое поле, по обеим сторонам которого - трибуны. Самые торжественные церемонии каодаисты проводят дважды в году: в январе и в августе, на этом самом поле. И хотя сегодня обычный, будний день, на зеленом поле за четверть часа до начала храмовой церемонии появляется "малая" торжественная процессия.

Человек 40 мужчин-каодаев, облаченных в черные одеяния, тянут колесницу в виде дракона. На "спине" дракона устроена богато украшенная пагода, на хвосте развеваются четыре белых флага с красными крестами. На головах у каодаев шапочки - тоже белые и с красными крестами.

Пока процессия медленно обходит площадь, посетители собираются перед храмом, у четырехгранной остроконечной колонны. За каждую грань "отвечает" драконообразный лев, положивший лапу на красный шар. Вершину колонны, грани которой украшены свастиками, обвивает огнедышащий дракон. Львы, причудливый храм, - все это чем-то напоминает площадь св.Марка в Венеции, Но куда там тягаться собору св.Марка с тутошним! Главный каодаистский храм, выстроенный в 1933-1955 гг., настолько эклектичен и так пестро раскрашен, что остается только удивляться буйной фантазии архитекторов и художников. Над входным портиком храма изображено огромное всевидящее око. Это высший символ каодаизма, украшающий все каодаистские храмы. Американские туристы, стоящие перед храмом, особенно внимательно приглядываются к этому символу. Вытащив из бумажников однодолларовые банкноты, сравнивают помещенный на них "глаз над пирамидой" с каодаистским "оком". По их мнению, вьетнамский "глаз" скопирован с американского. Войдя в храм, они опускают банкноты в один из опечатанных металлических ящиков для пожертвований, а затем делают запись в книге посетителей.

Перед входом в храм, на полу, сидят старцы, облаченные в желтые, красные и голубые одеяния. В каодаизме превалируют три цвета, и каждый имеет свою символику: желтый (буддизм, индуизм), красный (конфуцианство и христианство) и синий или голубой (даосизм). Причудливые головные уборы старцев напоминают сложенные пополам прямоугольные белые тиары; спереди на "тиарах" изображено все то же "всевидящее око".

При входе в храм все обязаны снять обувь и головные уборы. Каодаистские храмы сооружены так, чтобы женщины в них молились слева, а мужчины - справа. Женщины, имеющие "посвящение", носят белые одежды, и к ним обращаются "хуонг", что значит "ароматная". Старицы в белых одеяниях сидят у входа слева, некоторые из них имеют особый знак: красную ленту, идущую через левое плечо.

К духовным лицам-мужчинам обращаются "тан", что значит "чистый". Согласно каодаистскому принципу разделение на "инь" и "янь" (женское и мужское начало), существуют два главных божества: богиня-мать и бог-отец. Среди каодаистов до сих пор идут споры о том, какое божество было первичным источником творения. Духовное посвящение (за исключением высших степеней) открыто в каодаизме и для мужчин и для женщин, хотя когда мужчина и женщина одинаковой степени посвящения служат в одном и том же храме, церемонией руководит мужчина. Так что на практике споры решаются в пользу "янь".

Перешагнув порог храма, посетители оказываются в небольшом зале, откуда должны следовать в главное помещение разными путями. Женщины, не имеющие посвящения, входят в "Великий храм" через дверь у подножия башни слева. Зайдя внутрь, они обходят зал с колоннадой по внешнему кругу по часовой стрелке. Мужчины-миряне входят справа и обходят зал против часовой стрелки. Пространство в центре храма между двумя рядами колонн предназначено для каодаистского духовенства.

При входе в храм посетители видят картину, изображающую "трех святых" каодаизма. Это средневековый вьетнамский поэт-мистик Нгуен Бинь Кхьем (1492-1587), французский поэт и писатель Виктор Гюго (1802-1885) и китайский революционный деятель Сун Ят Сен (1896-1925). Эти персонажи выводят на "скрижали" строки "Третьего завета между Богом и человеком": "Бог и человечество" и "Любовь и справедливость". Нгуен Бинь Кхьем делает иероглифическую надпись. Виктор Гюго, с наполеоновской треуголкой на голове, выводит эти слова по-французски. Продолговатую чернильницу перед ним почтительно держит Сун Ят Сен; он в скромном сером одеянии.

Согласно учению каодаизма, история делится на три главных периода Божественного откровения. Во время первого периода божественная истина была явлена человечеству через Лао-Цзы и основанное им учение даосизма. Во время второго периода носителями откровения были Будда, Конфуций, Моисей, Иисус Христос и Мухаммед. Каодаисты считают, что откровение этих благовестников было искажено в силу человеческой слабости и несовершенства. Каодаисты также уверены, что это были частные откровения, предназначенные для определенной эпохи и для конкретных стран, где проповедовали эти посланники.

Свою вероучительную систему каодаисты рассматривают как духовный плод "Третьего завета" между Богом и человеком, третьего и последнего откровения. Они верят, что каодаизм избежал ошибок первых двух периодов, потому что основан на божественной истине, переданной "духами", которые служат вестниками спасения и наставниками в вере. "Духи", которые общаются с каодаями, - это умершие каодаистские лидеры, патриоты, герои, философы, поэты, политические вожди, воины и простые люди.

Большинство "контактных духов" - восточного происхождения, и среди них Сун Ят Сен. Ну, а где речь идет о китайской революции начала нашего века, там недалеко и до Октябрьской социалистической... После сказанного уже не так удивляет наличие в каодаистском пантеоне В.И.Ленина, который является своеобразным мостом между Востоком и Западом.

Среди "контактных духов", живших на Западе, - Жанна Д'Арк, Рене Декарт, Вильям Шекспир (от которого не было вестей с 1935 года), Луи Пастер и уже названный Виктор Гюго. Представители каодаистской миссии в Пномпене (Камбоджа) заявляли, что дух Гюго часто является им во время медиумических сеансов. Поэтому Виктор Гюго был посмертно объявлен "главным духом", ответственным за иностранную миссионерскую работу. И попал на картину в главном каодаистском храме, который особенно часто посещается иностранцами.

А кто у каодаев "отвечает" за Россию? В некоторых источниках встречаются сообщения об их контактах с духом Льва Толстого. Впрочем, есть у каодаистов и другой "молитвенник за Россию". В качестве живого апостола они почитают... М.С.Горбачева. Приведем выдержки из письма, отправленного каодаистами экс-президенту в январе 1992 года через посольство России и СРВ и содержащее в себе приглашение М.С.Горбачеву посетить Вьетнам и резиденцию Тэй Нинь, где ему будут оказаны почести, предписываемые каодаистским ритуалом для встречи посланника Бога, пришедшего к людям: "Последователи каодаизма восхищаются Вами и ценят Вас как ПОСЛАННИКА БОГА, спустившегося на землю, чтобы помочь людям обрести братское согласие, жить по любви и справедливости - именно так, как наставлял нас Всевышний Бог, открывая миру Третью Великую религию спасения (Као Дай) во время своего последнего явления во Вьетнаме в 1926 году; так, как учил нас религиозный лидер каодаизма Его Святейшество Фам Конг Так, предсказывающий двум народам - камбоджийскому и вьетнамскому - совместный путь к достижению нейтралитета".

Это письмо датируется январем 1992 года. А ранее, в апреле 1990 года, Михаил Горбачев встретился в Москве с главой другого синкретического религиозного движения - Сан Мен Муном. "Запечатленные десятками фотообъективов объятия генсека ЦК КПСС и главы "Церкви объединения" были прологом к деятельности секты в тогдашнем СССР, - писала по этому поводу "Русская мысль". - Не исключено, что эти контакты поддерживаются и сейчас: "Фонд Горбачева" - достаточно удобная организация для расширения муновского влияния на уровне интеллигенции и чиновничьей элиты".

Интересно, знали ли об этом каодаисты, сочинявшие свое послание нынешнему главе "Фонда Горбачева"?

Войдем под своды главного каодаистского храма. Его интерьер представляет собой базилику - вытянутый в длину прямоугольник. Голубой потолок украшают серебряные пятиконечные звезды; он опирается на два ряда колонн, - по восемь с каждой стороны. Колонны увиты драконами; две из них, что ближе к центру, - с кафедрами для проповедников.

Богослужение начнется с минуты на минуту; музыканты несут на хоры гитару вполне европейского вида и вьетнамские струнные и смычковые инструменты. Гостей просят пройти на балконы, устроенные вдоль стен базилики. Служители с трехцветными повязками (желтый, красный, голубой) на рукаве следят за порядком. Но гостям не обязательно разделяться на " инь" и "янь": женщины и мужчины могут выбрать место с любой стороны; правда, зарубежную публику близко к алтарю не допускают.

В алтарной части - престол с многочисленными украшениями. Над этим блистающим великолепием возвышается огромный шар с изображенным на нем "всевидящим оком". С обеих сторон от престола установлено по шесть больших разноцветных зонтов: обычной формы и цилиндрических. Перед престолом на возвышении шесть золоченых кресел, стоящих в два ряда. Самое большое из кресел перед шаром предназначено для каодайского патриарха - пост этот остается вакантным с 1959 года. Три кресла рядом - для трех человек, ответственных за "книги закона". Остающиеся стулья - для лидеров трех ветвей каодаизма, представленных желтым, голубым и красным цветами.

Богослужение начинается с резких звуков свистка. В храм двумя колоннами входят участники церемонии - священнослужители (чык шак). Процессию возглавляет высшая иерархия: с правой стороны шествует три старца - в голубом, красном и желтом облачениях; слева движется старица в белом. Ее голова покрыта чем-то вроде патриаршего куколя. За ними шествуют служители рангом ниже: головы мужчин покрыты "камилавками" с изображенным на них спереди "оком". Параллельно идут служители той же степени посвящения: в белом одеянии, с непокрытыми головами, через левое плечо - красная лента.

Последними в процессии "духовенства" идут низшие служители: женщины - без красных лент; мужчины - со сложенными пополам "тиарами". Шествие замыкают послушники и послушницы; мужчины в черных шапочках, женщины - с непокрытыми головами. Всего в церемонии принимают участие около 300 человек, не считая простых верующих (тин до).

Храм заполнен; слышатся громкие удары гонга, чередующиеся с резкими свистками. Молящиеся поворачиваются лицом к алтарю, делают три поклона и садятся на мраморный пол в позе лотоса. Привратник шесть раз ударяет деревянной палкой в колокол, висящий близ престола, после чего начинается пение каодаистских псалмов. Певчие - восемь молодых послушниц - стоят на хорах и громкими голосами выводят непривычную для европейского уха мелодию. Им аккомпанирует оркестр из пяти человек, сидящих тут же, вокруг круглого стола. Музыканты играют на смычковых инструментах; им вторит гитарист. Поклоны молящихся, свистки, удары в колокол и в гонг, - все это сопровождает пронзительные песнопения.

Внутри храма, как и снаружи - жарко, и вентиляторы работают на полную мощность. Все двери открыты настежь, и по храму порхают птицы. Стены храма не сплошные, а "полупроницаемые": они украшены каменной резьбой. В центре "всевидящее око", его окружают лепные лотосы. Позади, под хорами - статуи "отцовосновоположников" - Будды, Лао-Цзы и Конфуция. Они стоят на невысоких постаментах, обвитых деревянными раскрашенными удавами.

Многое в каодаистском учении почерпнуто из учения махаяны, смешанного с элементами даосизма и конфуцианства (вьетнамская "тройная религия"). Этика каодаизма основана на буддийских идеалах, но включает и традиционный вьетнамский культ предков. Высшая цель приверженцев каодаизма - выход из цикла перевоплощения. Считается, что это может быть достигнуто исполнением определенных обязанностей, включая, в первую очередь, следование запретам против убийства, лжи, роскоши, воровства и проявлений чувственности. Каодаистская практика включает в себя безбрачие священников, вегетарианство, общение с духами умерших посредством сеансов, почитание мертвых, культ предков и медитации для самосовершенствования.

"Общение с духами" осуществляется на вьетнамском, китайском, французском и английском языках. Методы получения "посланий от духов" заимствованы каодаистами как из восточноазиатского, так и из западного спиритизма. Иногда "медиум" держит обычную ручку, иногда - китайскую каллиграфическую кисточку, чтобы записать послание, полученное от "контактных духов". В 1920-х годах применялось 66-сантиметровое древко, которое называли "изобильным словом". Медиум держал его за один конец, а прикрепленный к другому концу карандаш писал "послания духа". Каодаисты практиковали также бесконтактную "пневматографию" (духопись). Она заключается в том, что чистый листок бумаги вкладывают в конверт и вешают над алтарем. Когда конверт снимают, на бумаге оказывается записанное послание. Большая часть каодаистской литературы состоит из "посланий", переданных каодаистским лидерам во время сеансов, состоявшихся в 1925-1929 гг. С 1927 года только официальные сеансы, проводимые в храме Тэй Нинь, считаются достоверными и освященными каодаистской иерархией. Простым верующим проводить спиритические сеансы запрещается.

Служба идет к концу, она длилась всего полчаса. Один из высших "иерархов" подходит к престолу и под звуки колокола нараспев читает заключительные молитвы. Затем все встают, кланяются престолу и, повернувшись, двумя колоннами движутся к выходу. Посреди храма стоит небольшой столик с приношениями. Здесь цветы, пакеты с чаем, фрукты. Перед жертвенником курятся благовонные палочки. Каодаисты видят в вегетарианстве форму самоочищения. Они следуют различным требованиям поста. Самые мягкие предписывают вкушать вегетарианскую пищу всего шесть дней в месяц. "Посвященные" обязаны практиковать вегетарианство постоянно.

В настоящее время во Вьетнаме насчитывается около 2,5 миллиона каодаистов; в их владении находится около 400 храмов. Наибольшее распространение каодаизм имеет в провинции Тэй Нинь и в дельте Меконга, но каодаистские храмы можно встретить по всему Южному и Центральному Вьетнаму. В течение ряда лет каодаисты играли значительную политическую и военную роль в Южном Вьетнаме. 25-тысячная армия каодаистов пользовалась поддержкой французской колониальной администрации; она была включена в состав южновьетнамской армии. К середине 1950-х гг. каодаи создали практически независимое теократическое государство в провинции Тэй Нинь и сохраняли большое влияние в делах этой провинции в течение двух последующих десятилетий. И это при том, что после раздела Вьетнама по 17 параллели каодаисты оказались в довольно сложной ситуации.

Южновьетнамское правительство, во главе которого стоял католик Нго Дин Дьем, каодаистов едва терпело, хотя они отказывались поддерживать вьетконговцев в их партизанской борьбе на территории Южного Вьетнама.

После воссоединения Севера и Юга в апреле 1975 года каодаисты приготовились к тяжелым испытаниям. В те дни во время медиумического сеанса была "получена весть" от Као Дая: тот сообщил, что для верующих наступили тяжелые времена, и он, беспокоясь о безопасности своих последователей, призывает прекратить общение с ним до того момента, пока опасность не исчезнет и он сам не предложит вступить в контакт. А вскоре начались гонения. К 1975 году в Южном Вьетнаме насчитывалось 3 миллиона каодаистов и 20 тысяч служителей. И вот все каодаистские земли были конфискованы новым коммунистическим правительством, а почти все каодаистское духовенство было отправлено в "лагеря перевоспитания". В 1979 году 4 члена каодаистской общины были казнены. После 1975 года гонениям подвергались и рядовые члены общины, что вызвало массовую эмиграцию вьетнамских каодаистов за рубеж и возникновение каодаистских общин в странах Западной Европы (Франция, Англия), США, Канады, Австралии и Японии. В настоящее время за рубежом насчитывается 24 каодаистских храма.

"Оттепель" наступила в 1985 году, когда каодаистам вернули их духовный центр в Тэй Нине, а также некоторые из закрытых ранее 400 храмов. Тем не менее до конца 1980-х каодаистам было запрещено совершать богослужения и издавать религиозную литературу. В конце 80-х ситуация начала улучшаться. Из "лагерей перевоспитания" возвращалось духовенство, началось возобновление богослужений в храмах...

Западные визитеры, посещающие Тэй Нинь, - это, в основном, христиане разных конфессий. И перед ними неизбежно встает вопрос: как относиться к религиозной системе, включающей в себя элементы христианского вероучения? Ведь каодаисты утверждают, что 13 января 1927 года во время одного спиритического сеанса, явился дух средневекового китайского поэта Ли Бо, и он обратился к собравшимся со следующими словами: "Друзья! Иисус Христос среди вас, чтобы указать вам путь к спасению. Вы должны прилагать усилия для того, чтобы следовать Его примеру, и чтобы в душе вашей воцарилось спокойствие. С каждым днем вы должны становиться ближе к Нему. Сплотитесь, возлюбите друг друга, помогите ближнему своему! Это воля Неба!"

В связи с этим следует отметить, что в прошлом не раз предпринимались попытки приведения различных вероисповеданий и идеологий к "общему знаменателю".

По этому поводу на V Генеральной Ассамблее Всемирного Совета Церквей (1975 г., Найроби, Кения) говорилось об опасности "сознательных и несознательных попыток создать новую религию, состоящую из элементов, взятых из различных религий".

Но, несмотря на это, в кругах европейской интеллигенции не проходит мода на увлечение различными восточными культами. А ведь еще в 1954 году английский писатель Грэм Грин, который одно время считался обращенным в каодаизм, написал в лондонской "Таймс": "То, что во время моих первых двух визитов казалось веселым и диковинным, теперь стало подобно слишком затянувшейся игре".