тайцзицюань

Оглавление

Мастер Хуан Сян Сянь(1)

Тринадцать вопросов и ответов(2)

1

Вопрос: Существуют ли различные школы или секты тайцзи?

Ответ: Тайцзи воплощает целостную систему знания, развитую и переданную нашими учеными предшественниками с ее таинственными принципами и глубоким философским учением. Движения тайцзи научны, поскольку его принципы покоятся на научных основаниях.

Наши предшественники развили искусство улучшения человеческого здоровья, замедления процесса старения, достижения многолетия и способности защитить себя. Все это идет на пользу человеку и обществу. Тайцзи развивает высокоморальную личность. Адепт, впитавший дао тайцзи (его философию как стиль жизни и жизненный путь), делает свой вклад в хорошее управление страной и всеобщий мир.

Тайцзи - это не боевое искусство для хвастовства или вражды. Практикующему тайцзи необходимо понять принципы и философию тайцзи. Никто не должен отклоняться от этих принципов и философии. Движения можно изобретать и изменять, но принципы вечны. Внешние формы могут отличаться у разных людей, однако принципы постоянны и неизменны. Поэтому и нет оснований для различения школ. Вместо этого должен преобладать дух единой семьи. Общий интерес в искусстве [тайцзи] должен идти прежде личных интересов. Следует быть открытым в соответствии с духом основателя [тайцзи] и наших предшественников, чтобы распространять философию тайцзи, улучшая здоровье человеческого рода.

2

Вопрос: Как практиковать тайцзи, чтобы добиться точности [движений]?

Ответ: Расстояние между точным и неточным велико. Вспомните слова старого мастера Ван Цзун Юэ (Wang Tsung Yueh), что тело должно быть естественным образом сбалансировано вертикально, не забывая принципов расслабления и округлости (being rounded, юань), а также ощущения разных частей тела. Во время выполнения движений формы, следует  быть осторожным, осознающим [свои движения] и внимательным, наблюдательным, а также чувствовать направление движения. Иначе мы имеем форму без содержания и обман людей. Чтобы достигнуть точности, надо следовать принципам тайцзи в дополнение к правильным методам тренировок. Хороший мастер непременно находится в постоянном поиске. Очередной шаг в изучении искусства [тайцзи] следует делать, когда достигнуты прочные основания в предыдущем.

Требования к личности также важны. Надо быть решительным, уверенным, настойчивым и целеустремленным. Наличие надежных средств к существованию, нормальные условия жизни, постоянное учение и тренировки, а также ясное и полное понимание принципов - все это приведет к точности, в противоположность тем, кто хочет выучиться побыстрее, озабочен внешним аспектом форм или учится и тренируется от случая к случаю. Последние надеются, что сперва они выучатся, а потом их поправят, не понимая, что это хуже, чем учить совершенного новичка. Другие воспринимают принципы тайцзи легкомысленно или поверхностно и приравнивают его искусство к обычным упражнениям или танцу. Все это - форма без содержания. Человеческое тело следует сравнить с совершенной машиной: неправильная деталь окажет влияние на ее функционирование. Основатель тайцзи сказал: " Достижение дао важно, приобретение мастерства в искусстве стоит на втором месте; тот, кто не учится моему дао, не является моим учеником." Поэтому также важно быть честным, справедливым и порядочным.

3

Вопрос: Есть разные формы тайзи. Различаются ли их принципы? 

Ответ: Основатель создал искусство. Однако на протяжении лет формы тацзи изменялись: в одних 24 основных движения, тогда как в других - 37; в некоторых - 64 движения, а в других 72, тогда как есть формы с 108 движениями или даже со 124. Есть длинные и короткие формы. Движения могут быть широкими и просторными или же короткими и компактными. Кто-то делает акцент на высоких стойках - другие предпочитают низкие. Некоторые упражняются медленно - другие быстрее. Все эти расхождения привнесены людьми.

Важно, что принципы остаются теми же. Разные мастера с разными темпераментами веками следовали основным принципам. Они были вовлечены в постоянный поиск и тренировку. Они пересматривали и улучшали искусство, пока не достигали конечной цели, когда форма становится лишенной формы, руки и ноги более не важны, исчезает грубая сила и напряжение уступает место полному расслаблению. Формирование личности вступает в стадию "не-самости" ("non-self") и отсутствия сопротивления, так, что используется все тело, и руки более не используются как руки. С этим приходят юность и долголетие.

Нелегко преуспеть в правильном выполнении формы, при котором ци и  принципы искусства [тайцзи] приведены во внутреннюю гармонию. Кроме того, необходимо добиться гармонии между верхней, средней и нижней частью, а также левой и правой сторонами тела. Несмотря на то, что преуспеть в правильном выполнении форм трудно, это все же легче, чем приобрести мастерство в искусстве тайцзи. А все потому, что в тренировке и практике тайцзи принимают участие множество частей тела, [движения] которых обычно невозможно заметить и трудно контролировать с точки зрения скорости, синхронизации, ритма и баланса. Поэтому и трудно добиться мастерства в искусстве тайцзи. Однако, как говорил основатель [тайцзи]: "Понимание одной части искусства [тайцзи] означает прозрение относительно все его частей. Поэтому все школы и секты приходят к одному и тому же."

4

Вопрос: Что лучше: практиковать тайцзи чаще или реже?

Ответ: В тайцзи нет крайностей. Существо состоит в методе тренировок. Если метод неправильный, занятия не отличаются от обычных физических упражнений, на которые уходит много времени без особенных результатов. Поэтому вопрос состоит не в том, надо ли заниматься чаще или реже, а в том, чтобы упражняться правильно. А именно: должно поддерживаться равновесие центра [тела] относительно вертикали. Каждое движение должно быть подчинено дисциплине, так что каждая стойка должна быть сбалансирована относительно вертикали. Принципы остаются неизменными: прямота в кривизне и наоборот. Постоянная учеба и  упражнения, понимание принципов и неочевидных вещей. Оттачивайте все это, и умение придет естественным образом. Поэтому вопрос состоит не в слишком частых или слишком редких занятиях, а в том, чтобы упражняться правильно.

5

Вопрос: Как правильно упражняться: быстро или медленно?

Ответ: Земля вращается с постоянной скоростью, ей присущей. Подобно этому, тайцзи следует отрабатывать не слишком медленно или слишком быстро, а со скоростью, удобной вам. Человеческое тело должно двигаться естественно, иначе оно будет испытывать слабость. Если упражняться слишком быстро, это приведет к неровному дыханию, одышке и учащенному сердцебиению. Если упражняться слишком медленно, суставы и конечности будут испытывать напряжение. Ци будет заблокировнно и станет застаиваться: намерение и сознание работают, но ци не течет. Внутренняя сила и ци должны быть синхронизированы. Внутри между либидо [sic! - В. В.], энергией, ци и духом внутренне достигается гармония, в то время как снаружи ум, сознание (или намерение)(3) и тело также приведены в гармонию, и внешняя и внутренняя гармония, в свою очередь, синхронизированы. Мышцы должны быть расслаблены и все части тела естественным образом не испытывают напряжения.

Поэтому невозможно сказать, быстро или медленно надо выполнять упражнения, поскольку это зависит от уровня ученика. Нужно упражняться, пока все тело не расслабится и не придет в удобное равновесие. Как только достигнута внутренняя и внешняя синхронизация, вопрос о быстром и медленном выполнении упражнений потеряет свою важность. К этому времени вы почувствуете, что верхняя часть тела подобна движущимся облакам, а нижняя часть - текущим водам. Сознание должно быть непрерывно и приведено в гармонию с движением. Все части тела естественны и едины. Тогда нет вопроса о быстром и медленном.

6

Вопрос: Какими должны быть правильные стойки в форме тайцзи: высокими или низкими?

Ответ: Искусство тайцзи не различает высоких и низких стоек, а скорее, основывается на идее четырех "балансов" или равновесий:

(i) Сбалансированность в высоте стойки или движения. Так, пространственное смещение обеих сторон тела во время движения должно быть сбалансировано.

(ii) Аккуратность и точность, достигаемые одновременно во всех частях тела.

(iii) Баланс тела во время перемещения и поворотов.

(iv) Устойчивость, в особенности при перемещении.

Следует культивировать внешнее и внутреннее равновесие или гармонию, при которой тело не отклоняется от своей оси. Когда сила передается от отставленной назад ноги, ее согнутое колено движется вверх и слегка распрямляется, хотя туловище при этом остается на том же уровне. Так  должно быть потому, что сознание (или намерение) и ци "закрываются" в центральном положении, вместо того чтобы подниматься вверх, в то время как согнутое колено используется соответствующим образом.

Сознание используется, чтобы расслабить мышцы. Суставы, мышцы и связки должны быть раскрепощены, расслаблены; их следует "уронить" открытыми, но все же соединенными друг с другом. Тогда тело будет поддерживать вертикальное положение удобным для себя образом. Когда достигнуты "четыре равновесия и восемь видов устойчивости", на вопрос о высоких и низких стойках можно ответить в индивидуальном порядке.

7

Вопрос: Как различить существенность и несущественность (substantiality and insubstantiality)(4) в левой и правой, верхней и нижней частях тела?

Ответ: Мышцы, скелет и нервы - части тела. Во время тренировки перемещений важнейшим является использование сознания, чтобы "опустить" и расслабить тело. Надо перемещать центр тяжести, сохраняя вертикальное положение главной оси тела. Важно сосредоточиться на устойчивости, спокойствии, расслаблении и укоренении(5). Внутренние движения вызывают внешние движения непрерывно и без остановок. Внутренняя сила генерируется вращательными движениями. После долгих тренировок все тело будет пребывать в равновесии.

Когда левое и правое различены, одно существенно, а другое несущественно в соответствии с "перекрестной" схемой (pattern of "cross-alignment"). Например, при различении между верхней и нижней частями тела, левая верхняя часть тела существенна (substantial), левая нихняя часть тела несущественна (insubstantial), и точно так же, когда правая верхняя часть тела существенна (substantial), правая нижняя часть тела несущественна (instubstantion). "Перекрестная" схема используется в перемещениях центра тяжести с одной ноги на другую. Это подобно перекрестной структуре "cross-roads" нервной системы. Поэтому, перемещая ци, следует отделять существенное (substantial) от несущественного (insubstantial), делать шаг без перемещения туловища или перемещать туловище без перемещения руки. Если при шаге туловище тоже перемещается, то существенное (substantial) не отделено от несущественного (insubstantial). Если при перемещении туловища рука тоже совершает движение, плечо и рука не расслаблены.

Важно следовать принципам использования сознания, чтобы совершать движение. Верхняя и нижняя, правая и левая части тела должны быть скоординированы. Круглый жернов движется, но его центр неподвижен. Все части тела становятся одной системой, которой свойственна легкость и подвижность, закругленность и ровная мягкость; даже дыхание, переменное открытие и закрытие уподобляется морю: если одна его часть движется - все оно движется. Движения управляются сознанием и должным образом упорядочены, словно размеренные движения морских волн.

8

Вопрос: Как следует отрабатывать движения, чтобы можно было применять их с пользой? 

Ответ: Возьмите для примера пять упражнений на расслабление. Эти упражнения основаны на принципах тайцзи. Во время тренировки требуется полное сосредоточение, поскольку стоит на что-нибудь отвлечься - и весь эффект пойдет насмарку.

Помните три вещи о не-подвижности: голова не должна менять положения относительно туловища, руки не должны двигаться по своему хотению, а подошвы ступней  должны быть неподвижны и укоренены в земле. Сознание (или намерение) будет управлять ци. Шаги следует делать, не меняя положения туловища. Вращательные движения начинаются от таза и бедер в соответствии с приципом, что все движения начинаются от таза. Следует понимать принципы, и ни одно движение не должно выполняться без следования принципам. Когда вам это удается внутренне, то и внешнее будет в порядке.

Когда вы полностью расслаблены, вы можете меняться в соответствии с обстоятельствами, и таким образом нейтрализовать направленную на вас силу. Тогда вы достигнете того состояния "не-самости" (non-self), в котором все тело - оружие и руки перестали быть руками. Если вы не способны с пользой применять свои движения, то вы еще не поняли основ пяти упражнений на расслабление. Если вы не изучили существа дела, то нет смысла говорить о приложении движений.

9

Вопрос: Для чего надо расслаблять живот и подбирать копчик?

Ответ: Ци накапливается в точке дань тянь, когда в результате использования сознания ци опускается в эту точку. Оттуда ци должно циркулировать по всему телу. Если ци остается в дань тянь, то вы почувствуете, что живот словно бы набит. Только когда ци циркулирует по всему телу, живот будет расслабленным и упругим. Через некоторое время живот приобретет некую "упругость" или эффект "пружины", и ци станет циркулировать по всему телу. Ци вбирается позвоночником. Песнь Тринадцати стоек говорит: "Если живот полностью расслаблен, ци будет подниматься." Поэтому не просто накапливайте ци в животе, иначе его будет распирать.

Подобрать копчик означает, что ягодицы не должны выпячиваться, и в то же время тазобедренные суставы не должны "соскальзывать" вперед. Следует сочетать это с расслаблением живота - и выполнять оба эти требования одновременно. Иначе не будет укорененности, талия будет напряжена, что приведет к потере вертикального равновесия. Важно поддерживать вертикальность центральной оси тела, чтобы достигнуть центрального равновесия. Чтобы проверить, все ли правильно, можно сделать следующее: нажмите большим пальцем на живот и неожиданно отпустите. При этом должен быть эффект пружины. В то же время седалище ягодиц должно быть очень мягким наощупь.

10

Вопрос: В чем заключается истинный дух тайцзи?

Ответ: Хорошие и известные мастера тайцзи все учат одному и тому же, но ученики выучиваются по-разному. Так происходит потому, что ученики различаются по своей одаренности и физическому сложению. Настоящее обретение искусства заключается не просто в оттачивании внешних форм, но также в оттачивании принципов и философии. Учащийся должен быть думающим человеком, успешно изучающим, практикующим и понимающим искусство [тайцзи]. Он применяет эти принципы и философию в своей повседневной жизни. Он не воспользуется своими преимуществами нечестным образом и не будет себялюбивым. Он все сердцем посвятит себя тайцзи. Он переймет от основателя тайцзи дух старания улучшить физическое и духовное здоровье людского рода. В этом заключается истинный дух тайцзи.

11

Вопрос: Сколько раз в день надо повторять форму [тайцзи]?

Ответ: Важный принцип - умеренность. В первую очередь, отработка техники должна быть правильной. Кто-то скажут, что надо выполнять всю форму десять раз в день, а каждое повторение должно занимать около 25 минут. Это только количество, пустая трата ци и энергии. Это противоречит основным принципам тацзи, заставляя вас потеть и терять в весе. Это не способствует развитию внутренней силы, [здоровью] внутренних органов и тела в целом.

Мастер Чен Мань Чин (Cheng Man Ching) сказал: "Каждый день я упражняю мобилизацию внутренней силы и ци, используя 37 базовых движений. Одно повторение формы занимает всего семь минут." Упражняетесь ли вы слишком долго или слишком мало, зависит от правильности выполнения упражнений. В соответствии с моим опытом и подходом к тренировкам, я предлагаю ученикам каждое утро и вечер по пять минут отрабатывать снова и снова одно из движений или стоек (подразделяя каждую из них на две части). У таких учеников, скорее всего, будут хорошие результаты.

12

Вопрос: Некоторые ученики изучают тайцзи и тренируются по несколько лет, а все еще не добились устойчивых результатов. Отчего так происходит?

Ответ: Многие ученики учатся и тренируются неправильно. Ученики должны начать с понимания дао или философии, затем идут принципы, затем использование правильного метода и наконец приложение усилий. Ученику следует понимать отношение мужде человеком и его окружающей средой, мирозданием и использовать метод ци для упражнений. Он должен быть скромным и настойчивым в своих упражнениях. Постепенно к нему придет укорененность, и он станет понимать метод упражнений. Он должен понимать принципы и осознавать не совсем очевидные и незаметные стороны в медленном овладении техникой. Укорененность и внутреннюю силу никогда нельзя увидеть со стороны. Их можно добиться только с помощью правильного метода. В отработке движений и развитии внутренней силы суставы тела должны быть раскрепощенными, но в то же время оставаться сочлененными. Все тело должно быть расслаблено, и противнику должно быть трудно толкнуть его. Существенное (substantiality) должно быть отделено от несущественного (insubstantiality). Задача состоит в том, чтобы быть гибким, словно змея, которая бьет хвостом, когда вы целите в ее голову или, наоборот, пользуется своей головой и хвостом, защищая середину своего тела. Осмысленно прислушивайтесь к движениям своего противника и используйте сознание (намерение) - тогда вы достигнете спокойствия и гибкости. Легче поднять железный стержень весом в двести фунтов, чем цепь весом в сто. Это иллюстрирует принцип полного расслабления суставов.

Ученики также должны понимать применение инь и ян в движении и отработке "толкающих рук" (туй шоу). Принципы инь и ян заключаются в Тай Цзи (Великом пределе), который управляет мирозданием: все движения - подразделенные на движения верхней и нижней части тела, правого и левого, переднего и заднего, внутреннего и внешнего - не должны уклоняться от принципов существенности и несущественности (substantiality and insubstantiality). Движение и покой постоянно сменяют друг друга: инь неотделима от ян и наоборот. Когда ян движется, инь также движется, и наоборот. Во время отработки формы [тайцзи] следует понимать этот принцип.

Тренировка тела и духа происходит в одно и то же время, так же как и постижение дао и совершенствование искусства [тайцзи]. Дао подобно инь, тогда как искусство или умение подобно ян. Ян развивается из инь, когда инь приходит к своему завершению. Расслабленность, спокойствие, укорененность принадлежат инь. Нейтрализация силы [противника] составляет основу действия без использования [собственной] силы. Спокойствие подобно горе. [В нем] не заметно никакой перемены, однако оно способно на множество перемен. Основатель [тайцзи] говорил: "Дао - основа, искусство [тайцзи] - следствие." Поэтому следует приобщщаться к дао, приучаясь не сопротивляться, потому что лишь тогда тело научится быть послушным. В нападении и защите следует понимать метод, тогда будет достигнута пустота (несущественность - insubstantiality, сюй) и спокойствие. Только тогда защита будет надежной. Нападение также будет успешным, если поддерживать естественное удобство [движений]. В отработке "толкающих рук" следует стараться достичь отсутствия сопротивления и "прилипания" [к рукам партнера]. Достигнув "прилипания", вы достигнете и способности нейтрализовать силу [противника]. На соответствующем уровне способность нейтрализации сочетается с непроизвольным выбросом внутренней силы.

13

Вопрос: Каковы должны быть отношения между учеником и учителем?

Ответ: В наши дни наука достигла очень многого, оказывая влияние на все стороны повседневной жизни человека. Это способствует стрессу и конкуренции в бизнесе, оказывая очевидное действие на человеческий дух. Это широко распространенный недуг. Поэтому древнее искусство тайцзи приобретает популярность. В нем нет секретов. Оно справедливо и беспристрастно к любому ученику. Однако часто ученики совершают ошибки в изучении искусства [тайцзи].

Ученики должны руководствоваться следующими ориентирами:

(i) уважать учителя и принимать философию или дао искусства [тайцзи];

(ii) быть честными и не пользоваться преимуществами несправедливым образом;

(iii) быть последовательными и серьезными, думать, наблюдать, чувствовать и отдавать себе отчет в своих действиях во время упражнений;

(iv) продвигаться шаг за шагом;

(v) быть скромными и постоянно упражняться;

(vi) и наконец, следовать всем упомянутым принципам во время самостоятельных тренировок.

Примечания

(1) Мастер Хуан Сян Сянь (Huang Sheng Shyan, 1910-1992) родился в Китае. В четырнадцать лет он начал изучать даосскую медицину и боевое искусство школы Белого журавля у мастера Се Чжун Сяня. (Окинавская школа каратэ происходит от этого стиля.)

В возрасте 37 лет он переехал на Тайвань и десять лет изучал тайцзицюань у проф. Чжен Мань Цзина (Cheng Man Ching, Чен Мань Чина). Проф. Чжен Мань Цзин, в свою очередь, обучался у мастера Ян Чэн Фу, внука основателя школы Ян тайцзицюань Ян Лу Чаня.

Чжен Мань Цзин считал, что изучение тайцзи без его боевых приложений не имеет большого смысла. Но при этом он старался объяснить принципы тайцзи на основе физических законов (хотя только в весьма общей, качественной, а не количественной форме). Он оставил после себя несколько трактатов по тайцзицюань.

Чжен Мань Цзин был не только мастером тайцзицюань, специалистом по китайской традиционной медицине, художником, поэтом и каллиграфом, но и популяризатором тайцзи. На основе классической формы из 108 движений он разработал укороченную форму из 37 движений. Благодаря его многочисленным поездкам в США, сегодня его стиль - один из самых популярных в Америке.

Мастер Хуан Сян Сянь достиг выдающихся успехов в тайцзицюань и вышел победителем из многочисленных поединков. Чжен Мань Цзин решил послать его в Юго-Восточную Азию для распространения искусства тайцзи. Мастер Хуан прибыл в Малайзию, где основал школы в Кучинге (Kuching, Саравак) и Куала-Лумпуре, а затем открыл школы по всей Малайзии, в Сингапуре и других странах Юго-Восточной Азии, занимался обучением тайцзицюань в течение тридцати лет, тренируя (с помощью ассистентов, конечно) тысячи учеников.

Ему много раз приходилось принимать вызовы. Один из самых известных случаев - его публичный поединок с чемпионом Азии по борьбе. Последний неоднократно позволял себе уничижительно высказываться о тайцзи на людях, и мастер Хуан вызвал его на бой. Средства от проданных билетов должны были пойти на благотворительность. Чемпион был на двадцать лет младше мастера, которому тогда было шестьдесят лет, и на 15 кг тяжелее. Мастер Хуан сбил противника с ног 26 раз, тому же ни разу ни удалось бросить мастера. (Сохранилась видеозапись того поединка. Здоровенный мужичина яростно наскакивает на мастера, чтобы через мгновение приземлиться на... м-м-м... задницу.)

В 70-х учиться у мастера Хуана приехал новозеландец Патрик Келли, тогда молодой человек. Он продал все, что имел, и на вырученные деньги приехал в школу мастера в Малайзии. После многих лет учебы Патрик Келли открыл свои собственные школы тайцзи в Новой Зеландии и Австралии. Он - автор книги, выдержка из которой - ответы мастера Хуана на вопросы об изучении тайцзицюань - приводится выше.

(2) Этот текст добавлен в качестве приложения к книге Патрика Келли "Секреты тайцзи" (Patrick Kelly, Tai Ji Secrets), рассказывающей, как автор книги в течение многих лет обучался у мастера Хуана, одного из лучших учеников мастера Чжен Мань Цзина (Cheng Man Ching).

Текст представляет собой не интервью с мастером Хуаном, а скорее, собрание ответов на вопросы, данных им автору книги в разное время.

Язык перевода может показаться тяжелым, но часто было необходимо следовать тексту оригинала, чтобы не исказить значение. Какими бы общими ни казались ответы мастера Хуана, они все буквальны и представляют собой не метафоры или пышные преувеличения, а точные практические рекомендации, выраженные в терминах тайцзи. Однако, к сожалению, правильная интерпретация терминов тайцзи: "расслабление", "внутренняя сила", "сознание-намерение" и т. д. - сама по себе требует многих страниц пояснений или долгих тренировок с хорошим учителем. Поэтому из ответов мастера Хуана больше пользы извлекут, скорее, те, кто уже занимается тайцзи некоторое время, а не новички.

Перевод некоторых терминов был относительно труден. Например, слово "сознание", которое употребляется в английском для перевода китайского и, означает не рассудок или самосознание в европейском понимании, а "разумную волю", "сознание-намерение", управляющее действием, но неотделимое от него.

Важные термины substantial/insubstantial, соответствующие китайским ши/сюй, везде переведены буквально: существенное/несущественное, - хотя правильнее было бы переводить их ккак "наполненное/пустое". Однако мне не хотелось уходить далеко от английского оригинала, а кроме того, терять легкий оттенок значения: "то, на чем (в известной степени) больше/меньше сосредоточено сознание-намерение". Поэтому я везде привожу в скобках английское слово.

В своей книге Патрик Келли дает примечание о правах на публикацию: "Все права защищены. Однако в интересах всех добросовестных учеников и свободного обращения информации любая часть этой книги может быть вопроизведена для бесплатного распространения при условии полной ссылки на автора." То же самое касается моего перевода.

(3) По-видимому, учитель Хуан использовал термин и, который означает в тайцзи осмысленную волю, намерение, интенцию и т.д.

(4) "Существенное" (ши) и "несущественное" (сюй) не означает "важное" и "неважное". Несущественное означает пустое, слабое, расслабленное, лишенное усилия и соответствует инь. Существенное означает полное, наполненное и соответствует ян.

(5) "Укоренение" в тайцзи - достижение особенной устойчивости, при котором стопы как бы врастают в землю. На ранних этапах изучения тайцзи "укоренение" достигается правильным положением головы, позвоночника, тазобедренных суставов, коленей и стоп в сочетании с правильным расслаблением. Далее добавляются правильное дыхание и работа с ци.

Перевод с английского и примечания В. Власкина

Оглавление

Web-page © Vsevolod Vlaskine 1999-2004