Escritos de Nichiren Daishonin
Respuesta a Kyo'o
Gosho Zenshu,
pテ。g. 1124 (fragmento)Los infortunios de Kyo'o Gozen se convertirテ。n en buena fortuna. テ〉mese de fe y ore a este Gohonzon. Asテュ, ツソhabrテ。 algo que no pueda lograrse? Debe creer en el Sutra del Loto, cuando dice: "Este sutra cumple nuestros deseos. Es el agua fresca y lテュmpida del estanque, que apaga la sed", y "ellos tendrテ。n paz y seguridad en esta vida y buenas circunstancias en la prテウxima".
Los Principales escritos de Nichiren Daishonin, Vol I, pテ。g. 119.
Antecedentes
Este gosho fue escrito el 15 de agosto de 1273 y enviado a Kyo'o, la pequeテアa hija de Shijo Kingo. Por entonces, Kyo'o tenテュa sテウlo un aテアo; por eso, es dable suponer que Nichiren Daishonin se dirigテュa a sus padres, Shijo Kingo y Nichigen-nyo. Ellos tenテュan dos hijas: Kyo'o y su hermana Tsukimaro, un aテアo mayor que ella. Aparentemente, ambos nombres habテュan sido elegidos por el Daishonin. Shijo Kingo ya tenテュa cuarenta aテアos cuando naciテウ Tsukimaro y, por esa razテウn, las niテアas deben de haber sido doblemente preciosas para los esposos. Esta carta fue escrita como respuesta a un mensaje en el cual Kingo o su mujer le informaban al Daishonin sobre la grave enfermedad de la hija. En ese momento, テゥste vivテュa exiliado en Ichinosawa, isla de Sado.
Aunque es una carta relativamente corta, entraテアa un profundo sentido, pues el Daishonin, que habテュa otorgado el Gohonzon a Shijo Kingo, le explica el significado de tan raro honor. Pocas personas habテュan recibido el objeto de veneraciテウn. Por eso, en otra parte de la carta dice: "Este Gohonzon nunca habテュa sido conocido, y mucho menos inscrito, por nadie en los dテュas Primero y Medio de la Ley".
Puntos principales
Explicaciテウn
Los infortunios de Kyo'o Gozen [窶ヲ] que no pueda lograrse?
Cuando Shijo Kingo recibiテウ esta carta, su hija Kyo'o estaba enferma. Sin embargo, el Daishonin le dice que la desgracia de esta enfermedad se convertirテ。 sin falta en felicidad. Por supuesto, la llave para transformar las desgracias en felicidad es la fe firme y la oraciテウn al Gohonzon. De acuerdo con el principio de que "los deseos mundanos son la iluminaciテウn" (bonno soku bodai), mientras sigamos invocando una firme oraciテウn al Gohonzon, no seremos derrotados por ningテコn sufrimiento, por el contrario, podremos hacer de ellos un resorte para ampliar nuestro estado de vida.Luego el Daishonin alienta a Shijo Kingo para que profundice su fe, diciテゥndole "テ。rmese de fe". La manifestaciテウn de la fuerza del Gohonzon depende de la fuerza de nuestra fe y de nuestra prテ。ctica. Tal como declara el Daishonin, no debemos orar con la actitud insegura de quien piensa: "no sテゥ si podrテゥ lograrlo", sino con la seguridad del que sabe que "no hay nada imposible de lograr". Si hacemos surgir la firme fe de quien estテ。 decidido a lograr la meta sin falta, y oramos seriamente, las grandiosas fuerza del Buda y fuerza de la Ley se manifestarテ。n.
Dice el Presidente Ikeda: "La oraciテウn de la persona que tiene fe y actテコa, se cumple sin falta. La persona que ora debe tener una firme determinaciテウn. La firme determinaciテウn surge de tener un objetivo claro y concreto". La oraciテウn clara y concreta se convierte en la fuerza motriz para transformar todas las circunstancias.
Debe creer en el Sutra del Loto, [窶ヲ] buenas circunstancias en la prテウxima".
Esta frase, el "agua fresca y lテュmpida del estanque", se refiere al estanque donde se extingue el fuego de los deseos mundanos, y ejemplifica el estado de vida iluminado que no puede ser destruido por ningテコn deseo mundano.
La frase "ellos tendrテ。n paz y seguridad en esta vida y buenas circunstancias en la prテウxima" indica que los beneficios de la prテ。ctica budista no sテウlo permiten vivir en paz y seguridad en esta vida, sino que tambiテゥn influyen en nuestras prテウximas existencias.
El Daishonin nos estテ。 enseテアando que si perseveramos en la prテ。ctica con firme fe en el Gohonzon, lograremos un estado de vida que nos permite superar todos los sufrimientos, y que este estado de felicidad absoluta perdurarテ。 eternamente, en las tres existencias.
Daibyakurenge, junio de 1999, pテ。g. 41 a 43.