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Algunas constantes de los libros poéticos
de Carlos López Dzur: Una Entrevista

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Cartas Recibidas

Obra y poesía de Carlos López Dzur: Una Introducción / por Juan Romero

Biografía

Por Aracelia Maldonado-Greene
Universidad Estatal de Montana

Después de la publicación de Yo soy la muerte (Obsidiana Press, 2007), se ha publicado Teth, mi serpiente y, al parecer, es un libro de adscripción al judaísmo, o un momento de creación en que, ciertamente por años, Carlos López Dzur se ha interesado en el pensamiento religioso... Advirtamos también que López Dzur, como académico, es historiador e investigador de asuntos como la guerra, el movimiento anarquista en España y América y la contracultura y su impacto en la literatura. El reside en California, donde enseña, investiga y escribe en español prefentemente. Me reuní en UCLA, sin olvidar jamás su dulce persona y el tiempo en que fuimos docentes en Montana una década antes. Le grabé por varias horas. Ya habían pasado años sin vernos hasta que un día descubrí sus libros, sus maravillosos y extensos archivos en la internet y el mundo fascinante de creación que en él y su persona se encuentran.

Al comentar afirmativamente lo que planteamos sobre el judaísmo, nos dijo:

Respuesta (CLD): ... los movimientos religiosos, en cuanto institucionales, no me interesan. El contenido espiritual de los Libros Sagrados y los poetas / profetas / que han escrito acerca de sus experiencias espirituales, o estéticas, es otra cosa... Es lo que me interesa. El aspecto social e histórico de la evolución de las religiones es interesante, pero no para escribir o desarrollar paralelamente mi poesía, una obra personal que explore lo sagrado, sino que, por el contrario, cómo se comportan institucionalmente las religiones es algo que debilita la fe... Algo que se vale estudiar sociológicamente y, a la postre, el resultado crítico puede que sea de condena...

Me ofende y asquea que, después leer a los poetas / profetas, filósofos hebreos, lo mismo que a los orientales, del budismo al hinduísmo, advenga a una historia macabra y bestializante a partir de esas enseñanzas, por causa de una corriente institucionalizadora... que se escupa sobre la propia esencia de lo sagrado, desacralizándola... Las religiones institucionales dividen, aparcelan y deshumanizan al hombre. Fanatizan a los pueblos... Recuerda que Marx habló del opio de lo infraespiritual, lo burdamente esotérico y metafísico.

Pregunta: Pero lo espiritual existe, pese a que no esté finamente expresado en todo, o proyectado en la historia institucional, como debiera ser...

CLD: Así es y claro que lo espiritual existe más allá del «aparentar sin Ser, y el parecer sin ser», que no es más que vacío como decía Nysoshul Khenpo… Hay un Misterio de la Naturaleza que no se entrega para el conocimiento tan fácilmente o que, por de pronto, no está atado o determinado por el entendimiento lógico. O los ritmos de avance o retroceso que la humanidad tiene para espiritualizarse más y dejar atrás su salvajismo…Se necesita una gran paciencia para percibir esa misteriosa y bella espiritualidad de la Naturaleza (y la energía). T. H. Huxley, en el siglo pasado, decía que la gran tragedia de la ciencia sería asesinar y suplantar ese principio bello por uno burdo y especulativo, «slaying of a beautiful hypothesis by an ugly fact».

Pregunta: ¿Qué es exactamente lo espiritual y que mencionas como misterio de la naturaleza?

CLD: La relación entre el tiempo original y el mundo fenomenal, eso para comenzar. Que la consciencia espiritual no muere y posee múltiples ámbitos. Unos acceden a ella primero que otros. Todos, algún día, sea más temprano o muy tarde, participarán de la Consciencia Espiritual…Pese a que vivimos, en cuerpos físicos, que son los soportes o recipientes orgánicos, somos capaces de encarnar y sintonizar una realidad vivencial de más amor, armonía y belleza. Lo espiritual es aumentar el nivel de calidad de la Vida Consciente para que el Misterio de la Naturaleza sea develado. Lograda esta consciencia, en nuestra civilización y mundo histórico, ya estaríamos preparados para disfrutar del mundus imaginalis y visitar aquellos lugares psíquicos deseables, visitar el pasado y el futuro, encarnar la Shekinah, cohabitación gloriosa, de Binah, gozar con entendimiento la materialidad simbólica visual, internar nuestra consciencia personal en esta tierra y cuerpo que tenemos que aún está sujeto a evolución, recurrencia y dolor. Esto es sufrir menos.

No significa ésto que, por estar en cuerpos vivos, ya no hay posibilidad de experimentar con el alma, con el corazón humano, lo que designé las ‘delicias’ del misterio. Sucede que, como advirtiera John Keats, el poeta inglés, antes de la percepción de cualquier verdad, o misterio, es necesaria una clara percepción de su belleza / a clear perception of of its beauty… Por lo común, lo bello nos deleita y deslumbra antes de que podamos entenderlo. Hay una verdad en lo bello; pero lo bello y la verdad no son la misma cosa…

Pregunta: ¿De dónde procede la noción de ‘Mundus Imaginalis’? ¿Del cabalismo o de la Torá?… Me refieron a que en el libro Teth elaboras muchas metáforas en torno a la Novia y Esposa (Shekinah), sobre la noción del Biná y el sefirot de Malkut y sus significados.

CLD: Dije ya que la Mente / o Vida Consciente / es nuestro ‘Mundo imaginario’ y mágico. La consciencia ensanchada y apetente es la que puede darnos esa noción de eternidad e investimiento. «Teth» es una letra del alfabeto hebreo que se representa con una serpiente, símbolo convencional de la Eternidad. Una serpiente que forma el círculo, o el doble círculo, cuando muerde su rabo. Del mundo imaginario proviene la gracia, la virtud y la radiancia de lo jerárquicamente superior.

Cuando un hombre, o mujer, cree en participar en ese mundo imaginario, en ese esquema de consciencia, se cumple la unidad del ser individual en todos los planos y se fija en lo profundo de nuestro pensamiento… Esta creencia es el origen de mis metáforas, una base arquetípica para mi poesía…

Esto está más claro en Teth, mi serpiente donde hablo de la Novia, La Esposa y la Madre fértil que es la Shekinah, misma que tiene la Luna creciente a sus pies. Teth es mi Novia Espiritual aquí en la Tierra (Malkut), así como los cabalistas la nombran, como «Regina Coelli», Reina del Cielo, en Binah, en el mundo no manifestado, o abstracto, del entendimiento. En ambos casos, Teth y Shekinah representan lo mismo: los componentes de amor, belleza y conocimiento, que hay en el Mundo Imaginario para nuestro beneficio y para dar testimonio del Misterio de la Naturaleza…

Pregunta: ¿Qué es este libro de Teth después de Yo soy la muerte?

CLD: Un libro que, por su estructura y temática, es una colección de salmos de amor, al estilo del «Cantar de los cantares» de Salomón. No es una épica. «Teth» es mi versión de una historia de amor: un novio que construye una casa (beth) y un habitáculo glorioso a su Shekinah terrena, a su novia / esposa / y quien, por ese diálogo interior / con la ‘Rigpa’ / mente espiritual u ordinaria, si quieres, recibe consejos de una Fuente Superior. «Teth» es mi testimonio en la Tierra (Malkuth) y en la Novena Espera (Jesod). Es una canción dicha desde «el corazón de la Presencia», que es una reelaboración de un poema del Ashtavakra Gita, unos de cuyos versos dice:

Si quieres ser libre,
conócete como el Ser,
el testigo de todo,
el corazón de la atención.
Deja a un lado tu cuerpo.
Establécete en tu propia vivencia.
Serás, de una vez, feliz.
Sereno para siempre.
Libre para siempre.
Sin forma y libre,
más allá del alcance de los sentidos,
el testigo de todas las cosas.
¡Sé feliz pues!
Bien o mal,
alegría y tristeza,
no a tí.

Aquí, en Teth diría que si me interesa el Ser verdadero… ése es uno que procede de mi «aquí y ahora» y ese presente que, como decía el Maestro Gangaji, al pregúntarsele como se experimenta el Nirvana o el despertar del verdadero Ser, contestaba: «¡Quédate absolutamente quieto!… ¡No hagas nada!» Tengo pues múltiples y prospectivos estados de ser y para disfrutarlos no tengo más ritual que la quietud, al cabo de la cual digo, ¡oh Ser mío, sé sin emplazamiento! ¡Víveme! ¡Yo existo! Bien que ésto se puede interpretar como esos resabios existenciales, hermenéuticos y ese tantrismo que me caracterizan y por los que algunos de mis lectores interesados en un Camino o una Devoción a Krisna / Brahma, o aún a Dios, un camino recetado a seguir, dicen que mi fe es pasiva y tendrá muchos altibajos… a lo que contesto que ni al Nirvana ni a Dios se les emplaza, porque donde se experimenta con más conocimiento, sin escapismos, el regocijo de la fe, el amor y la unidad cósmica, es en la urgencia de la vida. Se enojan porque yo no doy recetas ni estoy en el negocio de los consejos y las iluminaciones.

José Ortega y Gasset tiene una reflexión en alguno de sus libros que dice, más o menos, «el rasgo más característico de la vida es su urgencia; «aquí y ahora», sin aplazamiento posible. La vida nos es disparada a bocajarro». Fíjate: ni emplazamiento ni aplazamiento…Y yo digo que lo mismo pasa con el Amor. Cuando se experimenta el amor como unidad divina(para con otra persona y como sentimiento para uno mismo), resulta como una explosión. Se goza de un disparo ante el que nada ni nadie se interpone para que no lo recibas. Creo que eso lo leí de Steven Harrison en un poema titulado «Desbordándose», en el que se describe el mundo actual, tan conceptual y conflictivo, y donde es arduo que se quiera un ejercitamiento a voluntad y una práctica consuetudinaria con el fin de pedir superpoderes e iluminaciones espirituales. No hay tal cosa.

La gente quiere ganarse la lotería o ver milagros como si fuera la visión de unos enlatados en los anaqueles del supermercado. Lo espiritual no funciona así… Dice Harrison, al explicar cómo es que funciona, un día «espontáneamente, la vida se desborda» y el Ser verdadero dispara una «explosión de unidad, de amor, que es la verdadera realidad de la vida». Puede que un gran gurú, en conferencias pagadas, te enseñe a equiparar lo espiritual con un rito mercadotécnico, pero, hasta donde yo lo experimento, no es así. Lo espiritual no es una moda ni un fenómeno baladí… De hecho, lo espiritual es siempre, en sus inicios, un advenimiento de Tu Ser a lo karmático, una lección que consuela, instruye, antes de liberarte y, coño, al parecer, uno tiene que renovarse y liberarse todos los días…

Pregunta: ¿Crees que el hombre en general tiene derecho a escarbar en todos los misterios o hay algunas cosas que él no debe tocar? Algo así como si hubiese la advertencia de lo Incognoscible…

CLD: Creo en el derecho a investigarlo todo, siempre y cuando se haga con responsabilidad, seriedad y amor. Por algo gozamos de libre albedrío y se ha luchado mucho, por milenios, política y culturalmente, para combatir la censura y las prohibiciones. No hay dioses, si bien los inventados [por institucionalizadores del miedo] que digan: «Te prohibo comer la manzana del conocimiento».

Al contrario, si bien Dios no quiere que un charlatán se meta en camisas de once varas y se queme las manos, por capricho de hacer aquello para lo que no está preparado, el homenaje más grande que se le puede hacer a Dios / a los ángeles creadores, a los custodios del Misterio de la Naturaleza, es investigar, rescatar del olvido y la tergiversación lo sagrado, saber reconocer ese Ibris o desbordamiento de unidad y amor del que hablara Harrison…

Salomón decía: «Cantad, pero cantad con inteligencia». Los Divinos / lo Sagrado / como dice Heidegger, no agradecerán un corrido barato, de a oídas, mal cantado, como esos que se le hacen a los delincuentes sexuales y matarifes o narcos valentones de Sinaloa y demás cínicos. Mas tampoco creo que las Divinidades se preocupen por ver a un ignorante, jactándose de agradar, porque hizo unos poemillas o compuso unos salmillos salmoneros. Dios oye sin enojo. No necesita aplastar de un manotazo a tantos desgraciados. Lo que Dios da lo da espontáneamente y aún se desborda; lo que sucede es que, ¿para qué pide un sombrero quien no tiene cabeza?

Imagino que Dios / o principio personalizado de consciencia / del que participo, al escuchar a Percy B. Shelley, ese jovenzuelo poeta , expositor del ateísmo, lo adoraría. Shelley decía que el pensamiento es la medida del universo y que ejercitar el Ser en libertad, en la búsqueda de Esperanza, Vida y Gozo, es la más dulce esclavitud («that sweet bondage which is freedom’s self»).

… to be good, great and joyous, beautiful and free, this is alone Life, Joy, Empire and Victory…

¿Queremos más? ¿Para qué ir, in desperadum, por la tierra pidiendo «el manantial de leche» si tenemos ya el conocimiento… El poeta árabe Rumi decía:

No lo busques fuera de ti.
¡Tú eres el manantial de leche!
No ordeñes a los demás.
En tu interior hay un manantial de leche…[…]
Posees un canal hacia el océano, no obstante,
mendigas el agua de un pequeño estanque.
Pide esa expansión de amor.
Medita exclusivamente sobre Eso.

Lo que llamamos el «Destino, el Tiempo, la Ocasión, el Azar y el Cambio», en conjunto, son todos eventos sujetos al Eterno Amor (en mi metaforía, a Shekinah, al discernimiento de Binah). Shelley lo entendía. Con ateos como Shelley, se podría configurar el mejor de los sacerdocios y un pueblo de sabios y poetas. Estos versos de Percy B. Shelley todavía me gustan mucho:

The good want power, but to weep barren tears.
The powerful goodness want; worse need for them.
The wise want love; and those who love want wisdom…
***

Fate. Time. Occasion, Chance, and Change? To these
All things are subject but eternal Love.

Fíjate lo que aquí he ejemplificado y no quería que se me fuera de mi cabeza, sin hacértelo notar. El espacio sagrado del poema, o de una investigación sobre el Misterio de la Naturaleza y el Mundo Imaginario, no es cosa de si un santón cree, o no en Dios o en la Santa Nitocha, o de si hay una dependencia de quien escribe o discursa con fuentes religiosas, sea la Torá o El Vedanta. En mi obra, como en la de cualquier otro, puede que haya de todo morocho… Personalmente, entiendo que la Ciencia puede decir tanto o más que el más inspirado libro sagrado, quizás con menos belleza, pero con una simple, escueta ecuación.

Dicho algo prosaicamente, en mi literatura ofrezco un viaje del tingo al tango. Si tengo que citar a un sinvergüenza, lo hago. Claro, mira que cuando cito a quienes buscan la «perla de la eternidad», prefiero leer a los que no la menosprecian y que cuando la tienen no la echan a los cerdos. William Law, otro poeta, dijo que hay que cavar en nuestro propio cuerpo, nuestro campo, para hallar la perla y quien la encuentre, o la venda o pague por ella, sepa que su costo nunca será excesivo. La «perla de la eternidad… lo es todo»

Muchos científicos y filósofos, o gente común con la aptitud de conceptualizar con rigor, echan sus perlas a los cerdos de su excepticismo o en el corral del prestigio académico no muestran la perla que hallaron… Si la perla de la eternidad es abundancia, ¿por qué se sujetan a tal actitud? Lo que abunda, o mucho vale, siendo bueno, no daña… No es casualidad favorable, pero yo he hallado muchas perlas valiosas. Graba ésto: la Torá es una. ¡Y la Kábala de Akiva! Quizás fue la primera perla que me hallé y fue antes de que, durante los años contraculturales del ’70, hallara libros tántricos e hinduístas, u otros por el estilo… Me acuerdo que me hallaba a los Hare Krsna en cada esquina y yo comprándole cuanto librito me vendían esos coquipelaos, comepepitas…

Pregunta: Y yendo así, del tingo al tango, es que hay poemas en el libro Tantralia que son existencialmente sensuales, de erotismo asombroso… y amén, por tal sazón esas reflexiones cabalísticas y judaicas, sobre el mundo de las emanaciones hasta desembocar en Malkuth, el mundo fenoménico-material y los retos de avanzar por los caminos del Arbol Sefirótico… llegamos a Teth, tu poemario serpentino en la Novena Esfera…

CLD: Así es. Y uno de los primeros poemas en la Primera Parte de Teth («La expectativa”) es una reflexión sobre el «Jut», la hebra o hilo del que los cabalistas dicen que es « el hilo que cose la realidad» (y que) «corresponde al poder de interinclusión, de manifestar la presencia del todo, todas las partes en cada una de las partes».

Y sucesivamente introduzco los conceptos de Contracción / Tzimtzum y del reshimu:

El que dio su Contracción / Tzimtzum
como pariendo Tu Mañana, juega dulcemente
a las escondidas, juega a las canciones olvidadas.

La ocultista inglesa Dion Fortune en su libro The Mystical Qabalah (London, 1935), me dio las bases teóricas para este poema sobre el Misterio de la Naturaleza con este fragmentillo que cito como preámbulo del poema que viene después… Revísalo del libro:

El reshimu es la conciencia de saber qué hemos olvidado. Es el conocimiento que incita a buscar lo que se ha perdido como una melodía olvidada que resuena en el fondo de nuestra mente. El reshimu nos recuerda el nivel de la luz trascendente de Dios: sovev kol almin. Es llamado la contracción inicial. Es el poder inherente en la unicidad divina, capaz de albergar y sustentar la pluralidad de la existencia finita…

Para las realidades tuyas, quitó la luz infinita
que podría cegarte y se quedó en un punto inicial
antes que Reshimu avanzara a decir: «Nace, pequeño, y habítame»… En el trasfondo suyo, olvidaste
el modelo: te entretuvíste con lo dado: tus realidades,
tus esquemas; pero bien que te dio libre albedrío.

Díme, hoy, si eres fiel, por qué olvidaste
a quien no quiso que cegarasen la Noche del Big Bang.
Díme si no amas a Quien dijo: conocerás la mañana que olvidaste en el proceso de la noche; pero,
el misterio es inmenso y te pregunto…
a tí que de la unidad absoluta nacíste
y que del infinito te parió el Tzimtzum divino:>br> ¿Cómo puede emerger la finitud de lo infinito
y la pluralidad de los mundos y las mentes,
sino porque Te aman, desde antes de crearte,
y te protegen los esquemas de otro Cielo?

22-01-1999 / De Teth, mi serpiente

Pregunta: Háblame más de ese concepto de olvido y si tiene alguna relación a los correlatos plátonicos del Viaje del Carro Alado y la tarea de la reminiscencia tras el viaje.

CLD: Sí, tiene algo del mito platónico, pero aún más de la herméutica drávida y Heidegger, a quien no dejo de lado. Entiendo que lo oculto de la Presencia / la Fundación / el Reshimu / el fundamento de los fundamentos, en fin, la consciencia personal del cosmos infinito de la realidad, que es nuestro origen y tiempo originario, se ha vuelto lo aparente. Olvidamos el ser y el mundus imaginalis, desde donde es posible volver a pensar en un sentido cognitivo superior y olvidamos el aprendizaje del intuir en torno a lo que son las distintas modalidades del ser… Digo que olvidamos ambas cosas, no por que nos metamos en una torre de marfil, o un mundo espectral que no existe. Estamos aquí en el mundo natural, que es la base de nuestro ser. Estamos en lo cotidiano del vivir social, olvidando y olvidando. Compartimos nuestro olvido lo mismo con una sabandija que con un hombre, pensante y sintiente, de carne y hueso…

Esta es una constante de mi poesía: la «noción del Olvido» (del Ser y sus estados múltiples) sin la cual no contestaríamos a las interrogantes (¿de dónde venimos? ¿a dónde vamos?) Esto en el doble aspecto, como entes manifestados, espiritual y socialmente… Quien no se esfuerza, o ni siquiera permite que la rememoración, o eco intuitivo, abra la posibilidad de esas preguntas (¿de dónde procedo? ¿a dónde voy? ¿a la muerte?) no hará poesía jamás. No estará apto para leer un texto mío… No podrá evaluar si soy dichoso o infeliz, o si estoy cuerdo, o si se me fue la mula a la locura porque yo sí declaro la existencia de un mundo imaginario y de un «loco» o «loca» de la casa, que es la imaginación. Es maravilloso cuando uno puede decir: Mi procedencia es divina y mis cincos sentidos son divinos. Mi espaciotiempo está permeado de divinidad…

Pregunta: Ya que lo mencionas, ¿qué piensas del dicho popular, lugar común que dice: «De poeta loco, todos tenemos un poco»? CLD: Sí, eso se dice. Y eso es un aspecto de lo aparente tomado como verdad y es, pues, un contexto de olvido. Quien dice eso es cierta gente que no tiene imaginación y que supone que la neurosis y el pensamiento del poeta son la misma cosa. Esa es una frase hueca que aunque pretende un discernimiento entre la locura del poeta, o su singularidad de persona sensible, al final, no sabría distinguir dentro de la cotidianidad entre la persona que trae, o encarna en sí, el potencial ilimitado de lo espontáneo y sorpresivo en cada momento, lo maravilloso de la inocencia y el impulso afirmativo que dice: «La vida es buena, así el hombre es bueno», y la persona que es meramente un chistoso, un payaso cagapalos y sí, otro narcisista, chismoso camuflajeado de indiscreción; pero que si te matara lo haría con un cuchillo de palo.

. El loco bueno es un mito. El humorista de contenido blanco, como los soñadores, desaparecen cada vez más aceleradamente. Lo que más abundan ahora son los resentidos con su vacilón. Amagos de farándula y melodrama barato…Gentes con alardes de irresponsabilidad y agendas de criminalidad ocultas que, si los confrontas, estallarán con mil muecas para decirte: «A mí todo me resbala, papá». Mucha gente sencilla, amparada en el disfraz de «buena gente» o de bufones son infelices soterrados, vulgares y matoides, y puede que sean los que te claven un puñal en tus espaldas… Esos tipos, por más inocuos que parezcan, no me hacen mucha gracia… Hoy por hoy, esos locos, que suplantan al poeta, tendrán mucha teatralidad, pero no conocimiento. Ya están por un espacio de poder para frivolizarlo todo, lo que no es ninguna ayuda para nadie, excepto para ellos mismos y quienes los mueven como sus marionetas para enajenar a otros.

A veces uno quiere confiarles el rol de consuelo al tomarles como de «hazme-reir» ante la angustia y a la postre son más peligrosos y deprimentes que un criminal de baja laya que ya huele a perversidad… ¿Poeta y loco? ¿O más loco que poeta? ¿De qué se trata? … El mundo está lleno de humoristas (con folclorismo perverso), de trivializadores que la gente ampara por algún encanto falso o por la inercia de que es más divertido el circo que ponerse a pensar.

Así te digo que hay santones, beatos, bufones y raguetoneros, que a fin de neutralizar tristezas, fracasos o remordimientos, son verdaderos opios y, en cuanto tales, presdigitan con su arte chabacano, pervierten el escenario y a quien los oyen o los ven y, ¿y puede que se sientan traquilizados? No yo. Ellos apuñalan con cuchillos de palo. Un chiste, un movimiento payasil… ¿Crees finalmente que un Tonto o un tontarrón, con vil o sexomaníaca enjundia, ofrezca una lección sobre la «causa sin causa», lo divino y sus milagros, para una persona medianamente inteligente y reflexiva? A mí nonines, a menos que una inocencia, sin culpa, como la de un niño desaprensivo y ocurrente sea locura, o el arquetipo cósmico del estado de consciecia del Loco del Tarot lo encarne un listillo de esos con cara de bobo o de matraco desvergonzado …

Creo sí en el hombre que se aventura, sólo equipado con fe y con una muy suya y secreta superconsciencia, y que avanza hacia los abismos del desafío, sacándose garra de lo inesperado y él es el que inspira a los demás porque en ese viaje espiritual, pese a su miseria aparente, tuvo los dones ocultos, supo iluminar lo inesperado, con la sabiduría de lo espontáneo y su optimismo contagiante… Si me preguntas: ¿Quién puede dar la superconsciencia de lo espontáneo, no racionalístico ni logificante, cuando se inicie ese viaje hacia la centralidad o Eje del Ser, en esta época de asfixiante incredulidad y cinismo? Pues, gente que no sea chistosa, cualquiera que no sea ese loco ni el poeta del lugar común…

Pregunta: Entonces, no existe el Loco de Tarot, elogiado por Jung…

CLD: Puede que exista, tendríamos que redefinir al loco y saber sus precedentes, referentes y motivos. Estar en la purita chilla y tener grandes sueños parece un indicio de locura; pero el triunfo dirá si los grandes sueños que él alcanzará a final, como aparente loco, eran sus poderes ocultos, su Verdadero ser, en medio de la caída del chahuistle y la racha…

Pregunta: Tanto por los libros, por largo tiempo puestos en la internet (por ejemplo, Tantralia, Teth, Yo soy la muerte y otros cyberlibros), eres un hombre de fe, eres religioso... ¿Por qué del hinduísmo de Tantralia al judaísmo de Teth?

CLD: Observaré para comenzar que mis libros de fe, término que prefiero al asunto del 'religare' adcriptivo de lo religioso, pues, yo no hago proselitismo para ninguna religión o idea, han sido escritos casi en el mismo tiempo, casi simultáneamente. Es decir, puedo estar escribiendo tres libros a la vez, cada uno con una temática paralela, pero, con guía o patrones metafóricos diferentes... Tantralia es otro libro de amor, un canto al placer, al Viaje de la Líbido; Teth, siendo un libro que da continuidad a ese viaje y ese encuentro de los amantes, desde la décima esfera de Malkuth (Novia / Tierra) a la experiencia más alta de Tifaret, es un libro sobre el Arbol de la Vida... Dije ya: es un salmo al amor… Los libros revelan mis lecturas y mi estado de alma, durante ese periódo, casi siempre gozoso... Por otra parte, el judaísmo está en mi sangre y lo he estudiado siempre... Antes de aficionarme a lecturas de Libros Védicos, leí Salmos, a los profetas judíos, la Torá y, al final, la Cábala.

Enfatizo el hecho de que «Teth» es un salmo de amor para que no se diga que hay alguna intención de introducir una temática de sionismo cultural o proselitismo religioso en él. Has visto que, en la parte final, Los vecinos solidarios, hay una Profecía de la Jerusalén en América y una Convocatoria del 3 de agosto de 1492. En la convocatoria se dice algo de la historia de (Cristóbal) Colón que pocos se enteran por los textos de las escuelas. Que él era judío y antes de pedir a la Reina Isabel el financiamiento para su viaje al Nuevo Mundo donde fundaría dizque una nueva Tierra Santa u hogar / patria para los judíos. Colón es aludido en el poema como Palomo porque es Colombus / paloma en latín. La paloma es un símbolo judaico del Espíritu… El poema comienza:

Antes que las espadas, arrestos y humillaciones
nos pongan en cadenas y cotas de marranos
sean los vestidos, levemos anclas.
Subamos a los barcos con la cruz de aspas abiertas
en las velas. Dejemos la península
(que es Malkut de tiranía: su fe se ha corroído).
Vayamos con el «Palomo», en santo espíritu.
¡Marinos de Palos de Moguer, temple sea
el aliento y Martín Alonso y Vicente Yañez
sean los pinzones de sangre pinta
y niña del Pez, la Sarah!

Más adelante se da cuenta de que, si la Reina Isabel la Católica se hubiera negado, habría acudido a su gente judía. Colón tenía la opción de hacer la oferta de sus navegaciones a un rico judío de Génova, Francisco de Pinello:

Los Caballeros de Cristo ya dijeron a Palomo:
Antes que vayas y navegues
el Atlántico y seas rumbo al poniente,
conversa con Francesco de Pinello.
Rico banquero de Génova, éste no soporta
vejaciones, matanzas, expulsiones
de sus hermanos serfardíes; habla a Pinello,
salva a tu pueblo, sube a la Tierra Santa.

Por otra parte, consistente con mis libros en general y mi intención de combatir con la palabra las coersiones institucionales y las opresiones descaradas, en la Profecía de la Jerusalén en América se verá que el verdadero símbolo que da contenido a la profecía es el advenimiento de una «nación espiritual» y el fin de la hegemonía de los «Amalecitas», símbolos de toda gente facha, violenta y explotadora. Esto puede que suceda en el Viejo Mundo como el Nuevo Mundo, pero, el lugar, de ese cambio es esencialmente en la verdadera Tierra Santa, el corazón del hombre, en Mundo Imaginalis o Rigpa que está dentro de él.

En nación de naciones tendré mi sustento
porque, no para siempre, existirán
los herederos de Amalek.

¿Quién es esta gente, los amalecitas? En el poema se dice:

Los idólatras y codiciosos, vestidos de shafán,
no entrarán aquí, sólo en apariencia lo harán.
No por siempre porque antes el mar
vendrá con sus dragones y las olas inmensas
los perseguirán y el carro de Neptuno
arreciará sus caballos gigantescos.
España, tú no eres para siempre.
León Ibero, águila del Norte,
la explotación no será para siempre.
Sinarquistas del imperialismo,
Británicos, piratas, holandeses y francos
del filibusterismo, no serán para siempre.

Pregunta: Los poemas son elocuentes al denunciar al León Ibero (España), el imperialismo europeo y el filibusterismo ultramarino, incluyendo el nuevo proyecto imperial de Norteamérica en el Caribe 4 siglos después... Esa isla, cuyos dioses, profetas / bohiques, y a su población en general comparas con judíos, es Puerto Rico, ¿cierto? Y algo que también es político en el libro son los últimos cuatro poemas de la Primera Parte: La presencia, Persecución de la Presencia, El patriarcalismo criminal y La prostitición espiritual. Tales poemas dramatizan lo que vienes diciendo sobre la religión institucionalizada y sus consecuencias desastrosas, esto es, los ultrajes, el despotismo, la censura, guerras, matazones, esclavitud y fe forzada, inquisiciones y hogueras. Por cierto se entiende así que a la Novia / Esposa y El Novio y Esposo espirituales en el libro Seth, le salgan muchos rivales. Por eso titulas la segunda parte como Los rivales… Pudíste ser muy duro con Federico Nietzsche y, sin embargo, su nombre está entre Los vecinos solidarios, ¿cómo se explica?

CLD: Lo que llamo mi fe es casi siempre un debate conmigo mismo. Mis diálogos simbólicos y alegóricos con Nietzsche aluden a lo profundo del proceso de mi fe, mi empatía, mi carencia de sectarismo…Ni tribal ni religioso institucional soy… Toda mi obra poética es el entretejido de pensamientos que incluye a todas las religiones, al menos las que haya estudiado… Cada religión, aún considerándola un mito social, es un oportunismo de ciertos grupos, o a veces la iniciativa de un sólo individuo, para adquirir cierto poder, agenciarse una justificación social y política para su dominio extrarracional y del se quiere derivar unas aplicaciones prácticas, con el disfraz de la fe.

En la Edad Media, por ejemplo, la religión todavía creía en una visión del universo arquetípico, incambiable y sublime; pero, por una visión jeráquica, hizo del creyente un preso. Un concepto de Caída anuló lo infinito del anhelo humano; lo convirtió en un ser siempre en lástima por sí mismo que, para compensarse, o buscó a un dios castigador que le diera palos y lo clavara de rodillas en su insignificancia mortal, o produjo al guerrero con voluntad lúbrica y descabellada.

Ahora lo único que nos queda, salvando el poquito la fe y lo utópico, que tengamos es recuperar la intuición del «tiempo original», que es la función del mito y la literatura que afirman que el tiempo existe y que hay esquemas en él que liberan del impacto de los espacios opresivos.

Pregunta: ¿Alguna vez te interesó estudiar Teología? ¿O ser rabino o pastor de una iglesia? Tienes las dotes para haber sido un gran teólogo.

CLD: Nunca. Lo que sí me he matriculado es aprender idiomas, un poquito de hebreo, por ejemplo, por eso de que dicen que las letras son sagradas… creo que más habilidad tengo para la filología… Es interesante el latín y el alemán…

Pregunta: En impresiones de papel, ¿qué vendrá después?

CDL: Libros épicos, ediciones revisadas, porque ya han sido compartidos en mis sitios de la internet. Por ejemplo: El libro de la guerra, que es profundamente político y antiimperialista, Lope de Aguirre y los paraísos soñados, que es un libro sobre la libertad política y una épica contra la penetración colonial y muchos otros, quizás los cuentos de Leyendas históricas y cuentos colora’os.

Entrevista publicada en Ser.Poeta

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