ENTREVISTA A MITSUGUI SAOTOME

Shihan de Aikikai, Saotome Sensei estudió por 20 años con el fundador del Aikido, pasando 15 de esos años como uchi deshi de O Sensei. Hoy encabeza la organización de Escuelas de Aikido de Ueshiba,  en donde sus cuarteles generales están en el Shobukan Dojo en Washington, D.C.  

ATM: Sensei, parece que se renueva el interés en los programas de uchi deshi. A nosotros en ATM, nos preguntan frecuentemente dónde están esos programas, y ponemos anuncios de  programas de uchi deshi todo el tiempo. ¿Qué significa exactamente ser un uchi deshi?

SENSEI: Ser Uchi deshi no es solo el estudiante que duerme en el tatami. Su entrenamiento es un entrenamiento disciplinado, no solo el estudio técnico. El sistema de uchi deshi es similar al sistema para un doctorado.

El Uchi deshi vive y duerme en el dojo, así que puede estudiar 24 horas al día. Hay muchas formas de servicio que son parte necesaria de su entrenamiento. Algunos usan el término de Uchi deshi muy libremente, como si fuera cualquiera que durmiera en el tatami, pero esto no es lo que el término significa para mi.

ATM: En el pasado, usted había expresado sus dudas acerca de que hoy existieran verdaderos programas de uchi deshi. ¿Que hay detrás de esas dudas?

SENSEI: Un verdadero programa uchi deshi podría tomar 24 horas de trabajo cada día por parte del estudiante y del maestro. La gente que trabaja tendría que renunciar a sus trabajos para volverse uchi deshi, esto tendría que pasar para alcanzar ese nivel de dedicación. Y hay muchas cosas que podrían requerir atención por parte del maestro, como alimentar a los estudiantes, hospedarlos en (o puede ser cerca) el dojo, y otras cosas.

Mucha gente ha pedido para que inicie un sistema de uchi deshi en mi dojo, pero no quiero hacerlo. No tengo las facilidades o los recursos que podría necesitar para el cuidado de verdaderos uchi deshi. He tenido estudiantes muy cercanos,  pero ellos no han sido exactamente iguales a los uchi deshi. Hace poco, un estudiante vivió en mi dojo, un “uchi deshi al estilo americano”. Y, cuando por primera vez vine a Estado Unidos, Hiroshi Ikeda tuvo la función de uchi deshi, viajando conmigo y haciendo otras tareas. Pero los tiempos y la cultura son muy diferentes de cuando yo fui estudiante de O Sensei, y no estoy seguro de que el sistema de uchi deshi pueda existir más.

ATM: Hace un momento, usted dijo que el entrenamiento de uchi deshi puede incluir muchas formas de servicio. ¿Qué quiere decir con “servicio”? Aparecer en los seminarios, llevar al maestro a los seminarios, hacer ukemi para el maestro, doblar la hakama del maestro, cargar las maletas del maestro, ¿cosas como esas?

SENSEI:  Todos esos son elementos de servicio, pero, hay mucho mas, como limpiar el dojo y servir té a los invitados.  

ATM: ¿El Uchi deshi puede tener tener una vida fuera del dojo?

SENSEI: Cuando yo era uchi deshi de O Sensei, no podía decir, “Perdón, Sensei, No puedo ir al siguiente seminario” o “Perdón por la clase de hoy, Sensei, pero es que tenia una cita” Como uchi deshi, podía tener días libres, pero también tenía un horario regular diariamente.

ATM: ¿Nos podría contar como se convirtió en uchi deshi?

SENSEI: Cuando me dí cuenta de que quería ser uchi deshi, yo hablé con Doshu [Kisshomaru Ueshiba]. En esa época, el no era un uchi deshi, el trabajaba en una compañía fuera del dojo. El único uchi deshi era Tamura Sensei, que había empezado su entrenamiento tres meses antes que yo.

Yo quería ser un uchi deshi, pero entendí que ese Doshu no podría valerlo, que el no tendría el dinero para cuidar de mi. Fui a Kyoto y, durante tres años, enseñe  Aikido y otras cosas en una escuela para deshabilitados. Cuando regresé al Hombu Dojo tuve que esperar dos años más.

 Convertirme un uchi deshi se volvió un punto que cambiaría mi vida. Si no me hubiera convertido en uchi deshi, mi vida sería muy diferente a la de ahora. Cuando empecé a ser uchi deshi, Doshu enseñaba la clase de la mañana y de la tarde para algunos estudiantes. Hoy, por supuesto, el tatami en el dojo está totalmente lleno. Pero en esos días, cuando había diez estudiantes en el tatami, Doshu podía decir, “¡Hoy tendremos una gran clase!” 

Obviamente, O Sensei y Doshu fueron esenciales para el desarrollo y expansión del Aikido. Pero también deberíamos recordar el arduo trabajo y dedicación de muchos uchi deshi, incluyendo a Tamura Sensei, Yamada Sensei, Kanai Sensei, Sugano Sensei, Chiba Sensei, y otros, en que se basó la fundación del presente Aikikai después de la Segunda Guerra Mundial. 

Desafortunadamente, ahora no estamos trabajando cooperativamente juntos. Pero esas personas son mis hermanos; todos tenemos el mismo pasado.

ATM: ¿Cuando usted recuerda sus años como uchi deshi, que clase de lecciones recuerda que le hayan enseñado?

SENSEI: Con O Sensei, la práctica no solo fue en el tatami. Fuera del tatami, me enseño en toda clase de cosas. Por eso es que escribí el libro “Aikido y la Armonía con la Naturaleza” y espero que algún día escriba otro libro acerca de lo que aprendí de O Sensei. Tal vez todavía no entiendo lo que el estaba diciendo, pero estoy tratando. Soy muy afortunado de haber tenido mi experiencia con él.  

Pienso que los otros uchi deshis de O Sensei dirán cosas similares acerca de sus propias experiencias. Pero a veces pienso que los otros uchi deshi vieron la experiencia desde una perspectiva diferente a la mía.  Pienso que sería un interesante libro poner juntas y explorar todos esos ángulos diferentes. Todos tenemos recuerdos muy interesantes. Cuando nosotros muramos, ¿nuestros recuerdos de O Sensei se perderán?. ¡No importan las diferencias organizacionales! Lo que vale es nuestra experiencia como uchi deshi. 

ATM: O-Sensei tenía uchi deshis antes de la Guerra?

SENSEI: Si, pero la experiencia fue un poco diferente antes de la Guerra. Él entrenó un tipo diferente de uchi deshi. Pienso que muchos de ellos venían de familias ricas, y muchos fueron deshi por un corto periodo, uno o dos meses.

ATM: ¿Algún otro arte Japonés, como el Arte del Té o Karate do, tienen sistemas de uchi deshi?

SENSEI: Si, como el Aikido, ellos tienen un sistema de disciplina, el cual es muy importante.

Los discípulos son los estudiantes dedicados. En alguna forma están locos, desde que se sacrifican por el maestro. Por ejemplo, tienen que vivir sin ganar dinero.  

Cuando yo fui uchi deshi, nadie sabía que le deparaba el futuro, pero aún creíamos en el futuro.

ATM: Usted y los otros uchi deshi de O Sensei hicieron el futuro del Aikido.

SENSEI: Sí, lo hicimos, primero en Japón y luego en otros países, establecimos la popularidad del Aikido y promovimos su expansión. Muchos de los uchi deshis de O Sensei plantaron las semillas, junto con Doshu, por supuesto, y ahora las semillas han florecido.

Ahora el Aikido se ha ganado su popularidad. Pero, al principio, muchos de nosotros pasamos por la experiencia ardua de ser uchi deshi. Vinimos a países no familiares a nosotros, y nos esforzamos por empezar de nuevo, Fuimos pioneros.

ATM: ¿Qué piensa que debería pasar ahora con el programa de uchi deshi en Japón?  

SENSEI: En mi opinión, el programa de uchi deshi no existe más, no el sistema que mis compañeros uchi deshi y yo conocimos, Nuestro tiempo fue diferente.  ATM: Usted pudo haber tenido un trabajo fuera del Aikido como un maestro o ingeniero, y los otros uchi deshis de O Sensei también tenían sus habilidades y talentos. Pero usted escogió hacer esto, seguramente, usted no esperó hacer mucho dinero…

SENSEI:  “¿Que clase de futuro hay en el Aikido?”, mi familia preguntó “No hay ganancias, sabes. ¿Cuáles son las garantías? Hay otras cosas que puedes hacer. ¿Por que escoger ser un uchi deshi?”  La respuesta, pienso, es que yo fuertemente  quise el camino de vida que el Aikido ofrecía, un camino de dedicación y devoción. Ciertamente no escogí ser uchi deshi  por que quería volverme rico o tener una gran vida social.

Ahora muy pocas personas entienden la pureza de espíritu, la dedicación, que existieron en esos días. Todos nosotros, los que trajimos el Aikido a América y Europa pasamos a través de la pobreza y del trabajo duro por algo que pensamos era muy importante. Empezamos con pequeños dojos, no suficientes estudiantes. Algunos de nosotros dormimos en nuestros dojos. El Aikikai de Nueva York y el Aikikai de Nueva Inglaterra no se hubieran abierto solos. Tuvimos que construir, construir, construir. ¿Quién tuvo ese valor? Solo personas que estuvieron dedicadas al Aikido 100%.

Ahora se ve mucha gente dirigiendo un dojo o haciendo algún programa de uchi deshi como una forma de hacer dinero. Entiendo por que otros maestros se enojan por esta actitud, y comparto sus sentimientos. Al principio, ninguno de los uchi deshis de O Sensei, pensaba que el propósito del dojo fuera hacer dinero. El dojo existía por gracia del entrenamiento. La comercialización del Aikido enoja a aquellos de nosotros que trabajamos muy fuerte y sacrificamos muchas cosas sin pensar en hacer dinero.

Ahora el Aikido es popular, algunas personas han olvidado su significado real, y solo quieren hacer dinero. Yo digo que, si eso es lo que quieren, deberían ponerse hacer otro negocio.

ATM: En anteriores entrevistas, usted ha pedido urgentemente a los maestros de Aikido a aprender sobre administración y conducir sus dojos de una forma profesional, al estilo de los negocios. ¿Está cambiando su posición?. 

SENSEI: No. Comercializar no es lo mismo que profesionalizar. Si el objetivo de una persona es solo hacer dinero, el dojo de esa persona puede ser un éxito comercial. Pero el profesionalismo tiene un diferente y profundo significado. El ser un maestro profesional de Aikido es hacer sacrificios, hacer del Aikido su prioridad mas alta, el dedicarse al arte, y ser participe de la filosofía del Aikido.

Pienso que las escuelas de Aikido tienen una función similar a aquellos monasterios, y esos maestros de Aikido son como monjes o ministros. ¿Cuánta gente abre iglesias para hacer dinero?

ATM: En sus esfuerzos, O Sensei y Doshu tuvieron uchi deshis para ayudarlos. Si las personas quieren dedicarse al Aikido ahora, ¿no necesitan un sistema similar que los apoye?

SENSEI: ¿Estas hablando de alguien que es, dice ser, un shodan? Cuando un maestro de ese nivel inicia un programa de habitante-estudiantes, sería una burla llamarlo un programa de uchi deshi. 

ATM: Pero, si los maestros en un nivel más avanzado quieren iniciar programas de uchi deshis hoy, ¿hay algo que los prevenga de hacer esto?

SENSEI: Iniciar un programa de uchi deshi hoy en Estados Unidos sería muy difícil, si es que no imposible. Aquí, si un Sensei le dice al estudiante que limpie algo, el estudiante puede preguntar “¿Por qué?” o El estudiante aun podría decir “¡Hey, No soy un esclavo!”. “La cultura norteamericana”  es diferente a la cultura japonesa. Entonces, el sistema tendría que ser diferente. 

Como he dicho, el antiguo sistema no tiene un sentido económico.

También, la gente tiene una mentalidad diferente. Por ejemplo, aún un joven japonés ahora no entiende el significado de la relación sempai- kohai. Aquellos conceptos vinieron de una cultura muy diferente.

Y hoy los estudiantes no tienen paciencia ni dedicación. Suponen que los estudiantes modernos encuentran maestros que piensan son buenos y a este se dedican. Si el maestro se enoja un día, los alumnos pueden dejarlo para siempre. 

Si un norteamericano se convirtiera en un uchi deshi de O Sensei, no duraría mas que unos cuantos días.

ATM: Tendemos a pensar en O Sensei como un tipo anciano y dulce, ¿Se enojaba con sus deshis?

SENSEI: Tengo muy claros recuerdos de cuando se enojaba O Sensei conmigo. No era muy listo; los otros uchi deshis eran mucho mas inteligentes. Así, él parecía enojarse mas conmigo que con ellos.

ATM: Hace un momento, usted listó muchas rezones de por que sería difícil hoy iniciar in programa de uchi deshi en Estados Unidos ¿ Esta sugiriendo que nos rindamos en tales programas completamente?

SENSEI: No. Hay algo en el sistema uchi deshi que es muy importante preservar. Hubo una época en América y Europa en que las personas querían aprender artes aprendiendo de sus maestros. Por ejemplo, las personas querían  aprender como hacer un violín aprendiendo de un Maestro hacedor de violines. En la educación tradicional, el profesionalismo viene del sistema de disciplina, el sistema uchi deshi.

ATM: Si el sistema tradicional uchi deshi no cabe en nuestro tiempo y cultura, ¿qué clase de sistema de disciplina es? ¿Qué podemos hacer para promover el profesionalismo en el moderno Aikido norteamericano?

SENSEI: No estoy seguro, pero sigo creyendo que el futuro del Aikido depende de la existencia de maestros profesionales del Aikido que tengan más que solo habilidad técnica. Para que siga el Aikido, sus maestros deben ser capaces de comunicarse en un medio igual de profesionales en política, estudios, economía. En el pasado, ser un experto técnico pudo ser suficiente, pero los tiempos han cambiado. Ahora la autoridad de un Shihan de Aikido debe ser igual al de un profesor de universidad, o aún mas grande. 

Aunque el Aikido es básicamente un arte marcial, no es solo un arte marcial. Como Budo, se tiene que hacer con filosofía, en las relaciones interpersonales, sociales, y con su ambiente. Así es como yo lo entiendo. Conocer técnicas de artes marciales es de un interés limitado. Las personas quieren saber como tratar con otros, como administrar sus negocios, y así otras cosas.

En mi opinión, un sistema de uchi deshi no debería ser para personas que solo lo han tomado la preparatoria o universidad. Pienso que, un prerrequisito para ser uchi deshi, es que la persona debe sostener otro trabajo antes, para obtener algo de perspectiva. La experiencia de este tipo es crucial... trabajando, comunicándose con otros, administrando. Sería muy peligroso hacer a un niño de preparatoria o universidad un maestro de Aikido. ¿Puedes imaginar a un niño de preparatoria convertirse de repente en un Sensei? Un maestro necesita tener conocimiento de la vida ordinaria.

No estoy seguro de que debería haber un sistema de uchi deshi en Norteamérica en estos tiempos. Es una cultura diferente de la de Japón, y se necesita una aproximación en esta diferencia. Aún, para el florecimiento del Aikido en el futuro, se necesita educación profesional de algún tipo.

ATM: Como ha dicho, un sistema de uchi deshi necesita del maestro correcto además de los estudiantes correctos.

SENSEI: Si, O Sensei o Doshu pudieron ser capaces de tener un sistema de uchi deshi, pero yo no. Un maestro debe tomar la responsabilidad del hospedaje de sus estudiantes. Yo no puedo mantener a diez estudiantes. 

Fui muy afortunado de encontrar a O Sensei y a Doshu. Mis maestros fueron personas muy finas. Si hubiera tenido un maestro nefasto, nunca me hubiera vuelto uchi deshi. Yo estudié Judo y otras artes marciales, y las encuentro muy interesantes; pero nunca hubiera tenido la dedicación que hubiera necesitado para ser uchi deshi en esas artes.  

ATM: Cuándo considera al mundo del Aikido hoy, la multiplicación de organizaciones, la rivalidad, etc… ¿en qué piensa que se convertirá el Aikido en el futuro?

SENSEI: Muchos me hacen esa pregunta. Pero el futuro del Aikido no es mi problema. Es su problema. ¿Tu que piensas?.  

Hay muchas organizaciones en Estados Unidos, pero todas tienen las mismas raíces. Todas pueden trazar sus caminos de regreso al Hombu Dojo, y muchos tienen un uchi deshi de O Sensei como su Shihan.   

Nosotros, los Shihan, eventualmente desapareceremos. Entonces será su turno. Así que, tú debes de  aprender como ganar un proceso político positivamente.

Critican las organizaciones o grupos de Aikido, pero ¿como todos pueden trabajar juntos si ellas? Supón que varios maestros fueran “reyes locales”, uno el Rey de California del Sur otro el de California del Norte, otro del Rey de Chicago, otro el rey de Florida. ¿Qué podemos hacer entonces?

El Aikido americano no deberá perder su unidad con una organización, pero debemos aun tener un grupo encargado con una organización como, la US Academy of Sciences. Una estructura de ese tipo es posible, A través de una estructura como esa podemos cambiar a otra y seguir juntos armoniosamente, lo cual es la meta.

ATM: Puedo decir de mi propia experiencia como editor de una revista no partidaria de Aikido que, que al iniciar una estructura como esa, la gente tendría que tener muy buenas habilidades diplomáticas.

SENSEI: Si. Implantar algo como eso requeriría de mucha sabiduría, paciencia, y confianza. Es muy difícil traer diferentes personas juntas y crear una sociedad pacífica... muy difícil. Pero el Aikido no es filosofía; es la práctica aplicada a ciertos principios filosóficos a la realidad, el sistema. Y esto requiere de sacrificio y trabajo duro.

Quiero aclarar que no estoy intentando nada político para mi. Mi misión es el adoptar y entrenar miembros de la siguiente generación como O Sensei lo hizo conmigo... el transmitir el regalo de O Sensei a la siguiente generación. La organización no es mi responsabilidad. La pregunta de cómo las personas de Aikido van a relacionarse es una pregunta para la siguiente generación.  

ATM: Uno de sus puntos parece ser que, para responder esta pregunta exitosamente, los miembros de la siguiente generación necesitaran una muy buena educación que vaya mas allá del currículo tradicional del Aikido.

SENSEI: Si. Algunos políticos no entienden el sistema ambiental, y algunos hombres de negocios no entienden la psicología humana. Con tan angosto campo de trabajo, la especialización no sirve. Por eso es que mi sueño es que los maestros de Aikido se cultiven así mismos.

La técnica es importante, claro, pero los maestros de Aikido no deberían preocuparse tanto de la habilidad técnica. Deberían pensar más del desarrollo personal, habilidad personal, y una actitud política positiva. Su atención debería estar en cosas como mejor administración, seguridad, y comunidad. 

Mi sueño es cambiar la imagen del maestro de Aikido. Algunos en las artes marciales están muy cerca de ser forajidos; eso es algo terrible. Pero quiero que los maestros de Aikido sean conocidos por ser verdaderos profesionales, gente con una visión real, personas con una función en la sociedad.

En el pasado, las iglesias podían reunir a las personas, pero ahora tienden a dividirnos. Los musulmanes no van a iglesias cristianas, y los cristianos no van a templos judíos. Cuando personas de diferentes clases viven en la misma ciudad, ¿dónde pueden reunirse? Solo en el dojo de Aikido, personas de muchos pasados diferentes vienen juntos buscando algo. Así que, no podemos rendir el principio  de Aikido,  “musubi”… el principio de la unificación. En la sociedad actual, el Aikido ofrece algo único e invaluable.