般若會上暢論空理
須菩提深具般若的空慧，不但能看破世上的毀譽，解脫物質的束縛，更能以般若空慧和禪觀 解除身心上的痛苦。
有一次，佛陀在般若會上，對須菩提說道：
「須菩提！你很有辯才，能深體真空的道理。今天在場聚會的菩薩很多，你可以向他們解說 般若波羅蜜多相應之法，滿足他們的所學，以共勉精進吧！」
佛陀這麼一說，在座的會眾都知道般若法門，是甚深玄妙的法門，所以心中都猜想道：「須 菩提尊者能以自己的智慧辯才來宣說如是微妙之法呢？還是承受佛陀的威神之力來宣說呢？」
須菩提知道會眾的心意，他就說道：
「佛陀的慈命是不能違的，弟子們來說教，不論深淺的教法，如果要能說得契理契機，皆是 承受佛陀的威神之力。承受佛陀的威神之力來說教，勸人修學，才能獲證到法的本能，才能和法 的實相相應，才能和佛陀的心意相通。我現在以佛陀的威神之力，來宣說修學菩薩道的般若波羅 蜜多相應之理，這不是我的智慧辯才之力。」
須菩提很謙虛，他說後又再頂禮佛陀，對佛陀稟告道：
「佛陀！弟子受您的慈命，說明菩薩與般若波羅蜜多的相應之法，但是什麼法才名為菩薩 呢？什麼法才名為般若波羅蜜多呢？我不見有法名為菩薩，也不見有法名為般若波羅蜜多，就是 這兩個法的名稱我也沒有去分別。我以這樣的認識來說菩薩與般若波羅蜜多的相應之法。佛陀！ 請您先慈悲開示，我能夠滿足菩薩們的所學嗎？」
佛陀很歡喜的回答道：
「須菩提！菩薩只有名為菩薩，般若波羅蜜多也只有名為般若波羅蜜多，所謂菩薩與般若波 羅蜜多的名稱，也只有名稱而已。這本是不生不滅，不過為了便於宣說才假為立名。這個假名， 不是在內，不是在外，也不是在內外之間，本來就是不可得。譬如講『我』，亦唯有假名，我的 本體，本來就是不生不滅的。有為的諸法，如夢、如響、如影、如幻、如陽燄、如水中月。可 是，須菩提！菩薩要證得不生不滅，仍然是要修學菩薩與般若波羅蜜的假名與假法。
「須菩提！菩薩修學般若波羅蜜，色受想行識的常與無常，樂與苦，我與無我，空與不空， 有相與無相，有為與無為，垢與淨，生與滅，善與惡，有漏與無漏，世間與出世間，輪迴與涅 槃，都是不可執著分別的，其他一切諸法都是這樣。
「須菩提！為什麼要這樣說呢？因為菩薩修般若波羅蜜多時，不應對諸法起分別之想，應住 於空，住於無分別。菩薩修六波羅蜜等其他諸行，也是不見菩薩的名，不見般若波羅蜜多的名。 菩薩只有求一切智，知道一切是諸法的實相，而這個實相才是不垢不淨的。
「假若菩薩能照這樣修習般若波羅蜜多，知道名相是權巧而假為的安立，則對色受想行識和 其他的一切諸法，都不生起執著，對智慧不生執著，對神通也不起執著，對什麼都不執著。為什 麼對一切法都不執著呢？因為有執著就是不可得。
「須菩提！照這樣修習般若波羅蜜多時，對一切法都不起執著時，才能幫助完成六波羅蜜多 的修行，才能進入修行者的正位，才能住於不退的地位，具足神通，暢遊佛國，化益眾生，莊嚴 清淨佛土，自己安住於自在解脫的境界。
「須菩提！色，是菩薩嗎？受想行識是菩薩嗎？眼耳鼻舌身意是菩薩嗎？地水火風空識是菩 薩嗎？遠離色受想行識、眼耳鼻舌身意、地水火的人是菩薩嗎？」
「佛陀！這以上都不可名為菩薩。」須菩提回答說。
「須菩提！你說這以上都不名菩薩，這是什麼緣故呢？可以說明嗎？」
「佛陀！本來所謂眾生者，是不可知、不可得的，不論什麼法甚至菩薩都是如此。說有這個 法，說沒有這個法，以及遠離法性，都不名為菩薩。」
佛陀聽須菩提的回答，很高興的稱讚道：
「對啦，須菩提！所謂菩薩，所謂般若波羅蜜多，皆是不可得，菩薩雖要修習，但本無修 習。須菩提！我再問你，色受想行識等諸法是菩薩義嗎？」
「佛陀！色受想行識等都不是菩薩義！」須菩提深有了解的回答。
佛陀又再歡喜的嘉許須菩提道：
「須菩提！你說得很對，菩薩修習般若波羅蜜多時，色受想行識的諸法，或常或無常，或有 為或無為等，皆是不可得。菩薩應以海闊天空的心情修習般若波羅蜜多。
「須菩提！你說你沒有見到菩薩與菩薩名的法，法與法界，法界與眼界，眼界與意界等，這 些相對的法並不是對立的。是什麼原因呢？離開有為而說無為這是不能夠的，離開無為而說有 為，也不能成立的。須菩提！菩薩這樣修習般若波羅蜜多，不見什麼法，就能無諸恐怖，把心不 停於法，就沒有後悔的事。如你所說，菩薩如此修習般若波羅蜜多，也不得菩薩名，這才真名菩 薩，真名般若波羅蜜多，這才是為菩薩所說之教。」
在數萬聽眾的般若會上，為諸大菩薩說教，佛陀和須菩提尊者一問一答，因為甚深微妙的空 的真理、空的哲學，唯有須菩提才能深刻體證和了解。就這樣，他解空第一的盛名，在僧團中受 到普遍的尊敬！
佛法，高深而博大，我們要真正深入佛法，必須向須菩提尊者看齊！