As Preliminares Gerais 

Começar com saber que a devoção é a fonte principal de nosso progresso no caminho, no começo de cada sessão nós deveríamos visualizar no céu diante de nós, ou sobre nossa cabeça, nosso guru de raiz na forma de Guru Padmasambhava, resplandecente com sabedoria, sorrindo com compaixão, sentado no meio de uma massa de luz de arco-íris. Então com forte devoção nós dizemos três vezes, “Lama kyeno", que pode ser feito: “Guru você sabe tudo! Eu estou em suas mãos!”, e lhe pede que nos abençoe de forma que nós possamos alcançar realização completa do caminho profundo nesta mesma vida. Raios de luz emanam do Guru, enquanto tira o véu de ignorância e nos enchendo de bênçãos. 

Nós refletimos então na parte exterior ou geral destes preliminares para qual há seis tópicos. O primeiro é refletir na raridade da existência humana que causará a nossas mentes de virar para o Dharma. O segundo é a contemplação de morte e impermanência que nos faz perceber como urgente é praticar o Dharma e aumentar nosso empenho. O terceiro é refletir na lei do carma de causa e efeito, ou ações e os seus resultados que nos conduzirão a uma compreensão clara do modo de como esta lei trabalha. O quarto é a instrução para nos ajudar a reconhecer que a condição iludida de samsara nunca está sem sofrimento. O quinto é reconhecer que por receber e praticar os ensinamentos, nós podemos nos livrar do samsara e no final das contas podemos alcançar o insuperável nível de onisciência, ou ILUMINAÇÃO. O sexto é reconhecer que para alcançar tal nível nós temos que confiar nas bênçãos e instruções de um professor espiritual. 

1) A contemplação da raridade e preciosidade de um nascimento humano: 

Pode haver vários tipos de existências humanas. Alguns estão perdidos em perseguições ordinárias e alguns são usados para progredir para ILUMINAÇÃO. Nascimento humano pode ser chamado precioso quando a pessoa for livre para praticar o Dharma e conheceu todas as condições favoráveis por fazer assim. Assim ser livre das oito condições desfavoráveis das quais nós falaremos depois nos dá a oportunidade para praticar o Dharma. Mas lazer não é bastante. Nós também precisamos de dez condições favoráveis, cinco que dependem de nós mesmos e cinco que dependem de outros. 

As cinco condições intrínsecas que surgem de nossa própria situação são: nascer um ser humano, estar em um lugar onde o Dharma pode ser achado, ter todas as faculdades sadias, não viver e agir dentro de um modo completamente negativo, e ter fé nos merecedores de fé. 

Nós precisamos nascer um ser humano, com isto é o único estado de existência no qual se está sofrendo bastante para nos fazer desejar estar livre de samsara intensamente, contudo não sofrendo tanto que nós não tenhamos a oportunidade para se livrar pela prática do Dharma. 

Nós precisamos nascer no que é chamado uma “terra-central”, significando um lugar onde os ensinamentos do Buddha existem. Caso contrário nós não temos nenhuma chance de conhecer estes ensinamentos e progredir ao longo do caminho. 

Nós precisamos de todas nossas faculdades para estudar, refletir e praticar o Dharma. Por exemplo, se fosse cego não poderia ler os ensinamentos; se fosse surdo, a pessoa não os poderia ouvir. 

Nós precisamos conduzir nossa vida de um modo positivo. Se a direção de nossos objetos apegados de vida estão para ações negativas -como ser um caçador, um ladrão, ou gastando a vida da pessoa em guerra - naturalmente isso conduz na direção oposta das condições positivas para o Dharma. 

Nós precisamos ter fé e confiança nesses que podem nos guiar ao longo do caminho para a ILUMINAÇÃO - as Três Jóias, e o professor espiritual. 

As cinco condições externas que dependem de outros são: um Buddha deve ter aparecido no kalpa ou aeon nos quais nós estamos vivendo; o Buddha deve ter ensinado o Dharma; o Dharma ainda deve estar presente no nosso tempo; deve ser praticado; e nós devemos ser guiados por um professor espiritual. 

Tudo isso constitui um nascimento humano dotado de todas as liberdades e condições favoráveis para praticar o Dharma. Isso é que nós chamamos um nascimento humano precioso. Por que é precioso? Porque, usando este nascimento humano, há um modo para alcançar ILUMINAÇÃO nesta mesma vida. Todos os grandes siddhas do passado nasceram como seres ordinários; mas, entrando na porta do Dharma, e seguindo um professor esclarecido e dedicando as suas vidas inteiras a praticar as instruções que eles receberam, eles puderam manifestar as atividades iluminadas de grande Bodhisattvas. 

Se nós examinarmos os seis reinos de samsara um por um, nós podemos ver que, excluindo o reino humano, os obstáculos para a prática do Dharma são muito fortes. Nos reinos inferiores, como os infernos, sofrer é tão intenso que não há nenhuma chance pela mente contemplar e praticar os ensinamentos. Nos reinos celestiais onde os seres podem voar no céu, alimento de ambrosia e desfrutando todos os tipos de prazeres, as condições parecem mais favoráveis. Mas porque as mentes destes seres estão completamente distraídas por essas tentações e o seu sofrimento é tão mínimo, eles nunca se cansam de samsara e então nunca pensam em praticar o Dharma. Assim, se nós não usarmos a oportunidade preciosa de uma existência humana, nós não temos nenhuma escolha senão ir em declive como uma pedra rolante. 

2) a contemplação de morte e impermanência: 

Impermanência não só afeta os seres vivos mas como também o universo exterior. O mundo parece muito sólido a nós, mas ao término do kalpa será destruído por fogo e água. Ao longo das estações do ano, pode ver a pessoa como as montanhas, florestas, e as várias características da mudança de paisagem a cada dia, de mês a mês. Dentro de cada hora cotidiana, o tempo, a luz - tudo muda. O rio que flui diante dos olhos da pessoa nunca é o mesmo, muda como cada momento passa. Nações são poderosas para um período da sua história e depois são conquistadas por outras nações. Dentro do tempo de uma vida, pessoas podem ser uma vez muito ricas e extremamente pobre e destituída de tudo. Assim, não há nenhuma certeza ou permanência a qualquer aspecto do mundo fenomenal exterior. 

Por que nós precisamos refletir inúmeras vezes sobre impermanência? Nós temos uma tendência forte para pensar que nós e todas as condições nas quais nós estamos vivendo durarão, pensar que há alguma permanência inerente nelas. Por causa disto, nós geramos apego muito forte a fenômenos exteriores. Este é um engano. Se, ao invés, nós constantemente refletimos em impermanência, nós desenvolveremos um incentivo forte por voltar-nos ao Dharma. Nós constantemente devemos estar atentos que desde o momento mesmo que nascemos nós nos vimos mais e mais próximos da morte. Não há nenhum modo para evitar a morte. Como diariamente isso passa, nossas vidas estão correndo para isto. Quando o tempo da morte vem, até mesmo se a pessoa for muito poderosa, não há nenhum modo para persuadir a morte para esperar. Até mesmo se a pessoa for muito rica, a pessoa não pode suborná-la. Até mesmo se a pessoa for um general poderoso, a pessoa não pode enviar um exército contra ela. Até mesmo se a pessoa for muito bonita, a pessoa não pode seduzir morte. Não há nenhum modo da pessoa de poder parar a morte. 

No momento de morte, nada mais que o Dharma será de qualquer uso. De todos os medos encontrados nesta vida não há nenhum maior que a morte. Assim, para estar pronto para a morte, nós não deveríamos esperar até o último momento para praticar o Dharma. Se nós quisermos praticar o Dharma agora, nós podemos; mas na hora de morte, nós não seremos capazes para isso. Nós seremos subjugados por sofrimento físico e angústia mental. Isso não é o tempo para começar o pensamento de prática. Assim, da mesma maneira que uma pessoa inteligente planeja o futuro à frente, nós deveríamos adquirir de pronto agora mesmo meios para enfrentar a morte com a firmeza da prática madura. Nós não devemos desperdiçar um único momento, como guerreiro com uma arma aderida no seu coração que sabe que só tem alguns momentos para viver. Assim é agora, enquanto nós estamos com saúde boa e desfrutamos de todas nossas faculdades físicas e mentais, que nós deveríamos praticar o Dharma. Nós não devemos adiar isto, pensando, “eu praticarei algum tempo depois.” Nós temos que perceber a morte é um evento muito assustador para esses que não estão preparados para isto. Nós não devemos pensar, “eu tenho tantos anos à frente de mim ": a comida que nós há pouco comemos pode se mostrar ser venenosa e nos causar morrer hoje à noite. Há muitos exemplos de causas inesperadas de morte. Nós podemos vê-las ao redor de nós. 

A impermanência pode ser achada em todos os aspectos da vida. Pessoas que alcançaram posições altas podem se achar logo em humildes; muitos desses que acumularam muito dinheiro perderão isto depois - nenhum permanece rico sempre. Esses que formaram apegos fortes à família e amigos serão separados cedo ou tarde deles, alguns agora e todos eles na hora de morte. Se nós estivermos atentos da ameaça constante da morte, nós não quereremos continuar as atividades sem sentido das que nós nos ocupamos, assim distraidamente, dia depois após dia.

3) A contemplação de karma, a lei de causa e efeito: 

É agora, quando nós temos a liberdade para escolher entre o que nós deveríamos fazer e o que nós não deveríamos fazer, que nós temos que considerar a lei de carma. Se nós pensamos que nós podemos fazer que tudo que de bom ou ruim que nos agrada e que praticando um pequeno Dharma nós seremos levados à Iluminação como se em um avião será é um engano sério. 

No bardo, até mesmo se nós lamentarmos todas nossas ações negativas, nós somos iguais a uma pedra que foi lançada no ar; e só pode cair. Nós não podemos inverter o processo - o carma foi acumulado. É tarde. Assim é agora que nós temos que ter uma discriminação boa reconhecendo ações positivas e negativas. Até mesmo se uma ação positiva parecer insignificante, nós temos que fazer isto. Até mesmo se uma ação negativa parecer pequena, nós temos que evitar isto. Água que goteja por muito tempo pode encher uma bacia enorme; igualmente, toda ação tem seu resultado. A pessoa nunca deveria pensar que uma ação secundária não deixa nenhum rastro. 

Porém, até mesmo se nós nos ocupamos de ações negativas, nós não deveríamos pensar que elas nos marcam para sempre. Qualquer peso de nossas ações negativas pode ser purificado. Não há nada que não pode ser purificado. Assim nós temos que lamentar e temos que consertar todas nossas ações negativas. Como dissemos, da mesma maneira que gotas pequenas de água podem encher um recipiente enorme, ao longo de nossa vida diária nós temos que empreender constantemente juntar ações positivas por nosso corpo, fala e mente. Isto construirá uma acumulação de mérito e virtude que nos ajudará quando enfrentar o medo de morte. A magnitude de ações positivas e negativas não depende dos seus aspectos exteriores. É fácil de acumular grande carma positivo ou grande carma negativo com uma ação pequena. Tudo depende de nossa intenção ou atitude. Por exemplo, ajudar alguém de um modo pequeno, mas com grande bondade, acumulará muito carma positivo. Igualmente, uma palavra simples é muito fácil dizer, mas se aquela palavra é, por exemplo, crítica de um Bodhisattva, acumule carma negativo ilimitado. 

A condição geral dos seres em samsara é ilusão, um estado que sempre produz sofrimento. Assim se nós só há pouco deixarmos nossas ações negativas, então gradualmente sem os purificar, sem confessar e os consertar, nós acumularemos carma negativo. Nós não poderemos receber as bênçãos do Buddhas e professores espirituais; nós não poderemos desenvolver experiência espiritual e realização. Assim nós constantemente devemos estar atentos e atentos da diferença entre virtuoso e ações não virtuosas, cultivando o anterior enquanto evitando o posterior. 

Quando você acordar pela manhã, pense: “Eu tenho a boa fortuna de ter nascido como um ser humano. Não só eu entrei na porta do Dharma, conheci um professor espiritual, e recebi as instruções dele. Então hoje eu farei meu melhor de seguir o Dharma e praticar o que é positivo. Isto que eu não só farei para minha própria causa, mas para o benefício de todos seres vivos sem um "única exceção.” 

Quando estiver na hora para descansar pela noite, examine as ações, palavras e pensamentos que você experimentou durante o dia. Se você fez algo positivo para você ou outros, você deve se alegrar, deve dedicar o mérito a todos os seres sensíveis e deve pedir que por este mérito eles possam todos atingir a Iluminação. Deseje que o próximo dia você possa cultivar até mesmo ações mais virtuosas. Se você percebe que você entrou em ações negativas, pense: “Eu tenho este nascimento humano precioso, eu conheci um professor, e ainda eu estou me comportando deste modo.” Você tem que sentir forte pesar e determinação para não fazer tal equívoco novamente. 

Adquirindo plena-atenção a pessoa constantemente precisa examinar as intenções de suas ações. Seres ordinários que vão em volta do samsara nem mesmo pensam que suas ações negativas são negativas - que elas trarão conseqüências prejudiciais. Até mesmo se eles pensam que por um tempo curto, eles não se lembram isto de, e quase nenhum deles coloca em ação os meios para se opor a estas ações negativas. Esta é a mesma razão por que eles ficam em samsara. Assim, a pessoa precisa de aguda e diligente plena-atenção das intenções das suas ações. Precisamos, primeiro, nos lembrar claramente de quais ações deveriam ser evitadas e quais deveriam ser levadas a cabo. E, segundo, observar se está agindo conforme o que a pessoa sabe ser certo ou errado.

Para desenvolver plena-atenção  diligente e firme, temos que perceber-nos em nossa condição, nosso sofrimento em samsara, que não é o resultado de qualquer coisa mas só de nossas ações negativas. Se nós não paramos estas ações negativas, mas continuamos da mesma maneira, nós continuaremos experimentando sofrimento. Cultivando ações, palavras e pensamentos positivos, nós estamos ganhando nossa própria felicidade. Se nós soubermos disto, assistiremos uma atenção natural sobre nossa mente com uma diligência alerta. 

4) a contemplação do sofrimento: 

Também há os três reinos mais altos denominados - dos seres humanos, semi-deuses e deuses. Seres humanos têm oito tipos diferentes de sofrer. Eles sofrem nascimento, doença, velhice e morte. Eles sofrem ao encontrar os inimigos, separando-se de amigos, quando se encontram com condições que eles não querem, e sendo separados das condições de eles gostam. 

Semi-deuses constantemente são atormentados por ciúme e hostilidade para os deuses, ou os seres celestiais, porque a árvore-que-satisfaz-os-desejos está arraigada no seu reino deles mas dão frutos no reino dos deuses. Quando os semi-deuses vêem os deuses que desfrutam desta fruto, e também os lagos de ambrosia e todos os outros prazeres e perfeições que eles não podem ter, eles se queimam com ciúme insuportável e tentam atacar e lutar contra os deuses, mas sempre são derrotados. 

Até mesmo os seres celestiais que parecem ter tudo que a pessoa poderia desejar - palácios bonitos, jardins bonitos, florestas que encheram de flores e pássaros, companheiros bonitos, comida deliciosa e assim sucessivamente - está longe de estar além do sofrimento. Depois de eles desfrutar destes frutos de ações positivas secundárias e quando o carma deles for exausto, eles terão novamente renascidos nos estados mais tristes de samsara.

5) A contemplação das qualidades de insuperável liberação:  

6) A contemplação da necessidade para seguir um mestre espiritual  

Os pais, amigos e professores ordinários não podem ajudar-nos a alcançar liberação, porque eles próprios não são livres de samsara. Para atingir Iluminação a pessoa tem que ter a orientação de um autêntico mestre espiritual. Sem um mestre espiritual não a pessoa não vai a nenhuma parte, como um passageiro em um avião sem um piloto. Assim não superestime suas capacidades. Tendo procurado e achado um mestre qualificado, dotado de sabedoria, compaixão e habilidade, siga-o com confiança, receba as instruções dele e as pratique com diligência.  
  
A contemplação destes seis tópicos, e as práticas que seguem, é comumente conhecida como ngondro, “práticas preliminares”. Mas quando nós dizemos “preliminar ", nós não estamos insinuando que estas são práticas de menos importância. Uma fundação sã é a exigência primeira para construir uma casa sólida. O mesmo é verdade na prática de Dharma. Praticar o ngondro simplesmente não é acumular números, embora a pessoa faça cem mil prosternações e o mesmo número de recitações de cada das cinco seções de ngondro. O real ponto do ngondro é ver que esta vida humana oferece uma oportunidade rara para se alcançar liberação, perceber a urgência de fazer isso, gerar convicção forte que a condição de sansara ordinário só produz sofrimento, e perceber que aquele sofrimento ocorre por carma - o efeito de ações negativas. Se estas quatro compreensões realmente tiverem nascimento em nós, então o ponto principal do ngondro foi percebido. Você não só deveria pensar nelas, mas experimenta no seu ser. A verdadeira prática da fundação é quando esta se torna uma parte da si mesmo.  
  
Não pense que o ngondro é alguma coisa amável de humilde ou a prática do novato ou que não é tão profundo quanto Mahamudra, o Grande Selo, ou Ati Ioga, a Grande Perfeição. Na realidade, prática de ngondro vem no princípio precisamente porque é de importância crucial e é o chão de todas as outras práticas. Se nós fôssemos ir diretamente para a ‘denominada prática principal” sem a preparação do ngondro, não nos ajudaria nada, porque nossa mente seria indomada e desprevenida. Estaria como construir uma casa bonita na superfície de um lago congelado - algo que não durará!  
  
O propósito de gerar um sentimento forte de renúncia ou repugnar o samsara é conduzir-se gradualmente ao estado de Buddheidade. A prática de Dharma é no princípio um pouco difícil, mas fica mais fácil e mais fácil quando há familiaridade. As atividades mundanas são muito fáceis e agradáveis no começo mas trazem cada vez mais sofrimento no final das contas.  
  
Em todos os passos da prática, nós temos que nos lembrar sempre claramente de que nós estamos praticando por causa de todos os seres sensíveis. “Todos” os seres sensíveis não são um certo número, mas o número de seres sensíveis é ilimitado e infinito, como o céu. Se nós dedicarmos cada uma de nossas ações ao bem-estar de todos os seres, o benefício destas ações permanecerá e crescerá até que nós alcançamos Iluminação. A aspiração para praticar por causa de todos os outros é na realidade a mesma raiz de alcançar Iluminação.  
  
A prática de Ngondro inclui a recitação de alguns versos. Aqui, para esta primeira parte, recite o seguinte:  
  
Lama Kyeno!  
  
Agora que eu possuo estas liberdades e dons, 
tão difíceis de obter, e de tanta importância,  
Que eu possa despertar minha mente 
na lembrança da impermanência do universo e dos seres.  
Para livrar-me verdadeiramente do oceano do sofrimento dos três mundos  
Sem confundir o que será adotado 
e o que será abandonado, 
Que eu possa perseverar no caminho.  
  
Em algumas outras práticas de ngondro, o Longchen Nyingthig Ngondro por exemplo, o texto a ser recitado entra em muito mais detalhes que isto. Em qualquer caso, a recitação em si próprio não ajudará muito. Enquanto recitar nós constantemente devemos estar atentos ao significado e intenção do texto. O que tem que mudar é o modo como nós percebemos o mundo exterior. Nos temos que convencer verdadeiramente que o estado ordinário de samsara é nada mais que sofrimento. Nós constantemente temos que ter na mente a impermanência, a passagem inexorável do tempo, e a iminência da morte. Nós precisamos ter cuidado com nossas ações e nunca deveríamos considerar a lei de karma, causa e efeito, como sem importância. Nós temos que reconhecer a necessidade de alcançar liberação e a necessidade de confiar em um professor espiritual para fazer assim. Então o significado dos ensinamentos se tornarão uma parte de nosso ego verdadeiramente. Isto é muito importante.
 

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