«Великим посланием Святого духа к Его народу является весть о том, что мы как Церковь Иисуса можем посредством воинственной молитвы взять князей и сильных мира под контроль в невидимом и воздушном мире».
«Освобождающее служение» и «ведение духовной брани» принадлежат к той небиблейской практике, которая проповедуется и используется не только, но главным образом в «третьей волне». В пятидесятническом движении эти учения, в общем, отвергаются. Как сообщает Ч.П. Вагнер, самая многочисленная пятидесятническая деноминация в мире «Ассамблея Бога» ответила недвусмысленным «Нет!» на вопрос о ее отношении к теме: «Могут ли возрожденные верующие быть одержимыми бесами?» В немецком пятидесятническом движении продолжают разделять это отношение, хотя некоторые общины, проповедники и издательства под влиянием Д. Уимбера, К. Хейгена и др. отклоняются от общей позиции, занимаемой движением в этом вопросе.
Один из лидеров немецкого пятидесятнического движения, к примеру, высказывается недвусмысленно:
«На основании Нового Завета наличие одержимости у верующих можно начисто отвергнуть... Ни в Посланиях апостола Павла, ни в Деяниях Апостолов мы не находим описания ни одного случая, когда бы верующего человека освобождали от сатанинского плена или бремени или изгоняли из него бесов».
К самым известным деятелям, практикующим «освобождающее служение» и «ведение духовной брани» внутри харизматического движения и движения «третьей волны» принадлежат среди всех прочих: Йонги Чо, Михаэль Харпер, Френсис Маккнат, Джек Хейфорд, Джон Уимбер, Лестер Самралл, Омар Карбера, Кеннет Хейген, Дон Башам, Боб Мамфорд, Райнхард Боннке.
В харизматических кругах под «освобождающим служением» понимают освобождение от бесов и бесовского плена христиан и нехристиан. В общем, здесь проповедуют учение о том, что из-за своих прегрешений христиане могут попадать под влияние и власть бесов, или же быть связанными «унаследованными бесами», то есть бесами, переходящими от родителей на детей.
В качестве библейского основания подобных учений приводят примеры Саула (1 Цар. 16,14), согбенную женщину (Лук. 13,16), Петра (Лук. 22,31), Ананию и Сапфиру (Деян. 5,4) и т.д., несмотря на то, что такие деятели как Ч.П. Вагнер признают, что «в Библии нет ни одного места прямо касающегося этой темы».
Почти все познания в области одержимости и освобождения от нее получены на основании практической деятельности по спасении душ и имеют ценность как определенный опыт, а не результат изучения Библии.
Далее из этого учения следует, что существуют различные ступени одержимости или «бесовства», с которыми нужно обращаться в соответствии с количеством и закоренелостью «обитающих внутри бесов».
Знаками, свидетельствующими о бесовской связанности человека, Джон Уимбер, среди всего прочего, называет следующие симптомы:
— наркомания и алкоголизм;
— угнетающие привычки: жадность, разврат, мастурбация, воровство, вранье, обжорство;
— связывающие чувства: страх, боязнь, депрессия, гнев;
— ненависть к самому себе, непримиримость, горечь, злоба, презрительность;
— физические хронические болезни.
Частично здесь упоминается также и о бесах похоти, ослабленности, бедности, гнева, безобразности и даже «поддельного сатанинского говорения на языках».
Вольфхард Маргис причисляет к уже названным симптомам еще следующие болезни, которые по его мнению являются следствием бесовского плена:
— вегетативные нарушения работы организма и болезни (нарушение сна, истощение, психосоматические сердечные заболевания);
— все формы хронических ревматических артритов, все виды хронических экзем, аллергии, астма, невродермит, рак;
— шизофрения, эпилепсия, психозы.
Для освобождения от от этих якобы бесов имеются различные предписания.
Джон Уимбер упоминает о трех способах освобождения: «самоосвобождение», «братское освобождение», «пасторское освобождение» и освобождение посредством людей, «обладающих особым даром различения духов, а также особой властью побеждать дьявола и злых духов там, где они наиболее активны».
Известный и очень читаемый в харизматических кругах Френсис Мэккнат предлагает перед тем, как приступать к самому освобождению, молится об охране всех участвующих в этом:
«Я молюсь, чтобы сила крови Христа объяла и защитила всех присутствующих. Далее молюсь о том, чтобы Мария, Матерь Божья и святой Архангел Михаил, все Ангелы и святые, все небесное воинство вступились за всех участвующих».
После этого, как правило, от бесов требуют назвать свое имя. Джон Уимбер обычно приказывает бесам слушать его и в заключение назвать свои имена: «Во имя Иисуса я приказываю тебе назвать свое имя». Далее являются бесы с такими именами как «Боль», «Похоть», «Безобразность», «Смерть», «Сонливость», «Обжорство», «Сладострастие» (согласно Уимберу, Вагнеру и Башаму). Имена произносятся с выделением слюны, в удушающих конвульсиях. И в конце эти бесы изгоняются приказанием. Часто этому сопутствуют такие явления, как «падение, крики, стоны, тяжелое дыхание, зловоние» и т.п.
В. Маргис так описывает свою практику изгнания бесов:
«Во имя Иисуса мы повелеваем таким образом, чтобы сначала обратиться к врагу по имени, а затем связать его властью нашего Господа. Под связыванием я понимаю то, что мы объявляем дарованную нам Господом власть над всей силой вражеской и тем самым парализуем и выводим из строя отдельные бесовские власти. Теперь они находятся в нашем подчинении и должны повиноваться...
Изгнание бесов считается успешно законченным, когда в ответ на расспросы не откликнется ни один бес, или, как о том сообщает Уимбер, когда «прекратится щекотка в руках, тепло, сверхъестественная умиротворенность».
Интересно заметить, «освобождающее служение» в той или иной форме практикуют также нехаризматики и даже антихаризматики самых разнообразных оттенков. В то же время «ведение духовной брани», насколько мне известно, проповедуется и практикуется исключительно одними харизматиками.
В последние месяцы были опубликованы некоторые сообщения и свидетельства, в некоторой степени вызвавшие настоящую сенсацию и приведшие к возникновению во многих харизматических кругах «новой волны». Эту «новую волну» называют «ведение духовной брани», понимая под этим расширенное «освободительное служение», которое направлено не только на людей, но и на целые «территории». Речь идет о том, чтобы лишить сатану в «космическом пространстве» «территориальной» власти над целыми странами, городами, районами, улицами и домами.
Ч.П. Вагнер, сообщает, например, о аргентинском пасторе Омаре Кабрера, имеющим «опыт общения с бесами, действующими на определенной территории». Этот пастор получает видение бесов в физическом обличье, узнает их имена и лишает их власти над определенной территорией. Совместно с другими «выдающимися христианскими руководителями» он «вызывает сатану напрямую и проклинает его».
Ч.П. Вагнер указывает также на психиатра Маккэлла, который полагает, что как будто бы разгадал причину загадочного исчезновения кораблей в пресловутом «Бермудском треугольнике».
Когда-то в том месте работорговцы, чтобы получить страховку, выбросили за борт около 2 миллионов рабов и тем самым навлекли на эту местность проклятие, с которым и связаны все эти мистические явление. В 1977 году должна была состояться «юбилейная Евхаристия» с участием многих священников и епископов, чтобы снять проклятие и добиться освобождения душ, нашедших преждевременную кончину в «Бермудском треугольнике».
На практике «ведение духовной брани» выглядит следующим образом:
«Во время евангелизационных мероприятий в Франкфурте мы связываем власть и силы их над местностью, о которых узнаем с помощью Духа Святого. Воздух, который, казалось, был настолько плотным, что его можно было бы резать, становится более разреженным, духовное сопротивление преодолевается и люди быстрее и легче приходит к Господу. Развязывание и связывание во имя Иисуса (Мат. 16,19) относится не только к одержимым бесами людям. Случается, что приходится с помощью молитвы освобождать от различных мистических и угнетающих явлений целые дома, а иногда целые городские районы».
Для библейского обоснования подобной практики цитируют Еф. 6,12, где говорится о нашей борьбе против «мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных». Следующее доказательство усматривают в 10-й главе Книги пророка Даниила, где изображается борьба между сатанинским и Божьим «князьями»за определенные области (территории).
1. По теме «освобождающее служение»
В Новом Завете мы не находим ни одного примера одержимости бесами верующего человека и, следовательно, ни одного примера изгнания бесов из возрожденного человека.
Конечно, бесы и дьявол могут оказывать на человека влияние, соблазнять и вводить его в заблуждение. Много личностей и церквей Нового Завета являются для нас предостерегающим явлением этого. Однако утверждение о том, что христианин, который есть «храм Святого Духа» (1 Кор. 6,19), находится под господством Христа, может становиться одержимым сатаной и поэтому нуждаться в изгнании бесов или «освобождающем служении», противоречит учению Нового Завета.
Если же кто попал в «ловушку дьявола» (2 Тим. 2,24—26), то такового следует «наставлять» на верный путь. Здесь и речи не идет об изгнании бесов. Также и цитируемые тексты из Евангелия от Матфея 16,19 и 18,18 («Развязывание и связывание во имя Иисуса») абсолютно не имеют ничего общего с бесами, а относятся к приему в церковь или к воспитанию членов церкви, на что очень ясно указывает контекст данных стихов.
По этому вопросу развилось целое богословие, основанное на опыте, который никоим образом не может быть обоснован библейски, что, кстати, искренне признают и сами многие практикующие изгнание бесов деятели. К каким бессмысленным взглядам приводит такое основанное на опыте богословие видно на примере иезуитского отца Родевика, который во время своих «освобождающих служении» использует святую воду, четки, «образ» архангела Михаила, святые таинства и реликвии. Разве можно из якобы успешных «освободительных служений» отца Родевика делать вывод о том, что дьявол боится святой воды, а из святых таинств исходят таиственные силы? Разве не использует сатана в большей мере подобный опыт для того, чтобы утвердить людей в их суеверии? Сатана является лжецом (Иоан. 8,44), и поэтому все речи и симуляцию бесов никогда не следует принимать за истину. Сколько зла принесли эти расспросы бесов и доверие к их словам и действиям! Даже в том случае, когда бесы высказывают нечто соответствующее правде (ср. Деян. 16,17), то апостол Павел решительно запрещал подобную «пропаганду».
Кроме этого возникают и другие проблемы, связанные с заботой о спасении душ: намного легче освободиться путем «освобождающего служения» от мнимых бесов, чем признать грех в своей собственной жизни, сознаться в нем, осудить и устранить его. Во многих случаях ответственность за грех или неправильное поведение возлагается на обитающих в человеке бесов или провинившихся предков, тем самым человеку усложняется или даже преграждается путь к библейскому покаянию и обращению. Поразительно часто возникает очень сильная связь с «наделенным властью» духовником, который по обстоятельствам бывает живет очень далеко, и людям приходится долгие годы искать с ним встречи, чтобы затем скопом освобождаться от бесов. Такая практика препятствует библейской заботе о спасении душ, согласно которой она должна совершаться по возможности сразу на месте и никогда не должна вести к сильной связи с духовником.
Библейское же освобождение проходит по следующему образцу: познание греха, раскаяние, осуждение, исповедание и устранение его. Христиане в Ефесе, которые перед своим обращением активно занимались оккультизмом, «исповедали и открыли дела свои» и сожгли публично свои чародейные книги (Деян. 19,18—20). Мы не находим ни единого слова о том, что изгнанием бесов или «освобождающим служением» занимались апостолы.
2. По теме «Ведение духовной брани»
Ни в одном месте Нового Завета не содержится требования к христианам, чтобы они в «космическом пространстве» лишали сатану «территориальной власти» над районами, городами и странами. Существует большая опасность в том, что подобная практика и связанные с ней расспросы и заклинания бесов очень близки к спиритизму. Разве недоставало Архангелу Михаилу познаний в «ведении духовной брани», когда он спорил с дьяволом о теле Моисея, и «не смел произнести укоризненного суда» над ним? (Иуд. гл. 9).
Духовная брань, как следует из Послания Ефесянам, (6 гл.) не имеет ничего общего с расспросами бесов и т.п., а связана с истинностью, праведностью, евангелизацией. Словом Божиим, верой и молитвой.
Обладаем ли мы «апостольской властью» или «властью над дьяволом»?
На основании слов Иисуса, сказанных ученикам: «Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражию...» (Лук. 10,19) некоторые деятели, в особенности представители «движения веры» или движения «Слово веры» делают заключение о том, что мы в равной степени можем проявлять власть над диаволом. К. Хейген, отец этого движения, имеющий большое влияние в среде харизматического движения и который в свою очередь, как это доказали Дейв Хант и Д.П. Макконэл, сам испытал сильное влияние «нового мышления», «унитаризма» и «христианской науки» и позаимствовал часть их теорий, высказывался по этому поводу следующим образом:
«Тебе принадлежит власть над дьяволом» «...ты обладаешь властью над всеми этими невидимыми силами. Ты можешь проявлять свою власть и над другими, пока они находятся в твоем присутствии... Я знаю таких жен, которые властно повелевают дьяволом, когда их мужья приходят домой и пытаются взять их в оборот. Они грозят сатане и употребляют свою власть над ним».
Божий план для тебя состоит в том, чтобы ты господствовал и царил в жизни над всем, что тебя угнетает: над обстоятельствами, бедностью, болезнью. Ты господствуешь, потому что обладаешь властью».
Вольфгард Маргис, ставший, по-видимому, немецким «рупором» К. Хейгена (во всяком случае его книги содержат «богословие» Хейгена), высказывался подобным образом:
«Мы превосходим силою сатану и его царствие... мы обладаем активной властью над ним».
Это самонадеянное заблуждение последовательно приводит к тому, что Маргис высказывает уничтожающее суждение о христианах из стран восточного блока, которые, по его мнению, годами не использовали принадлежащую им власть:
«Быть мучеником и принимать на себя страдания от преследований — это не является жизненным приоритетом христианина. А тот, кто все-таки делает на этом небиблейский акцент, вредит сам себе... Наши дорогие и преданные братья и сестры из восточноевропейского региона сами предписали себе традицию быть угнетенными и переживать страдания... из-за своего противоречащего воле Иисуса приоритета страданий они косвенно привели к существованию на протяжении многих лет антибожественных форм правления. Из-за своего извращенного понимания они в конце концов пожали то, что посеяли».
Если читать подобные рассуждения, то из них должно следовать, что у апостола Павла отсутствовала эта власть, когда он писал фессалоникийцам: «И потому мы..., и раз и два хотели придти к вам, но воспрепятствовал нам сатана» (1 Фес. 2,18).
Мне бы очень было бы интересно услышать, какое объяснение нашел бы В. Маргис для недвусмысленных слов во 2 Послании к Тимофею 3,12: «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы».
Разве были у Стефана, несмотря на исполненность Духом, небиблейские жизненные воззрения, приведшие его к смерти. Недоставало апостолу Иакову познаний в «ведении духовной брани», что он был убит Иродом. Если действительно можно «связывать власти и силы над определенными местностями», то почему тогда Иисус не воспользовался этой возможностью во время искушения в пустыне, чтобы тем самым дать нам практическое руководство обращения с диаволом?
Воображая, что мы владеем «властью над дьяволом» мы подвергаем себя трагическому самообману. Библия и сама жизнь харизматиков свидетельствуют о том, что именно этой власти мы и не имеем и было бы лучше смиренно признать это наше фактическое состояние и «укрепляться в благодати» (2 Тим. 2,1), вместо того, чтобы таким нетрезвым образом кичиться мнимой властью. Можно только надеятся, что многие верующие увидят истинное лицо этих небиблейских теорий и практики, которые, как мне кажется, во многих местах сменяют «волны» «внутреннего исцеления» и «покоя в Духе» и возвратятся к сознанию неизменных основ библейского Евангелия.
| Предыдущая глава | Содержание | Следующая глава |