La influencia de los Hermética parece haber sido también muy importante en el Islam, ya que fueron conocidos y citados los textos filosóficos, y los libros médicos, astrológicos, mágicos, y en general aquello que a la fecha puede considerarse el Hermetismo. El pensamiento hermético penetra en el Islam por varias direcciones y no sólo a través de los escritos griegos, sino también por medio de sectas sirias como la de los sabeos y de la astrología sánscrita conocida en Bagdad en el s. VIII y expuesta por Kanata, un hindú. Inmediatamente Hermes fue identificado con Idris y por cierto con Henoch y Agathodaimón conocidos en muchos países del Islam al igual que Seth. También se pensaba que era contemporáneo del surgimiento de las Pléyades en el punto vernal que 3.300 años antes de nuestra era había sido el punto de partida del calendario egipcio; igualmente encabezaba con su nombre (Thot) el primer mes de dicho calendario. Asimismo ha de señalarse que una de las pirámides era y es considerada como la "tumba de Hermes" (el nombre árabe para pirámide es haram), no porque allí yazga su cuerpo, que identificado con Henoch fue llevado al cielo y no ha muerto (asunto que por otra parte sucede con el Hermetismo), sino que en ese lugar yacen enterrados, o mejor, ocultos, los grandes secretos de la Ciencia Sagrada, sus misterios y revelaciones. 

Numerosos son los textos de la literatura hermética árabe que subsisten atribuidos a Hermes Trismegisto. Jean Doresse²⁵ se limita a citar tres ejemplos claves: 1. "El Libro del secreto de la Creación, compilado hacia el 825 –en la época, pues, en que las doctrinas sabeas y la astrología hermética indianizada reforzaban, en Bagdad, las supervivencias directas– fue extraído de un tratado de Hermes Sobre las causas… y atribuido ficticiamente a Apolonio de Tiana, llamado en árabe Balinus. Ofrece como motivo de doble interés, una exposición de la creación y el célebre relato del descubrimiento de la Tabla de esmeralda." 2. "Turba philosophorum, según su traducción latina medieval, es una compilación, sin duda directamente elaborada en árabe, en la que se incluyen fragmentos de los Physika y Mystika democriteos. El relato pretende ser la narración de una reunión de los grandes filósofos de la Antigüedad, presididos por Pitágoras, que es presentado como discípulo de Hermes: en ella los reunidos intercambian sus ideas sobre la creación, antes de pasar a discutir los temas alquímicos." 3. "La meta de los sabios, manual de astrología talismánica, inspirado en fuentes sabeas, que data del siglo XI; obra ficticia de Hipócrates, cuyo nombre, deformado por el árabe y transformado de nuevo en la traducción latina, quedó convertido en Picatrix, nombre con el que es conocida la obra misma." 

Con respecto al descubrimiento de la Tabla de Esmeralda expresaremos que Titus Burckhardt en su libro Alquimia,²⁶ señala que "la más antigua referencia a él ha sido hallada en un escrito de Dyâbir Ibn Hayyân, del siglo VIII y su versión latina era conocida ya por Alberto Magno." 

Para acabar con el hermetismo islámico citaremos de Henri Corbin, reconocido especialista, algunos pasajes de su Historia de la Filosofía Islámica²⁷: "…los sabeos de Harrán hacían llegar su línea genealógica a Hermes y Agathodaimón. Su más célebre doctor, Thâbit ibn Qorra (†288/901), escribió en siríaco y tradujo al árabe un libro de las Instituciones de Hermes." "De hecho, la filosofía hermética se considera una hikmat ladonîya, una sabiduría inspirada, es decir una filosofía profética." "Al igual que muchas 'grandes personalidades' de la época, el filósofo iranio Sarakhshî (†286/899), alumno del filósofo al–Kindî, era shiíta o pasaba por tal. Sarakhshî había escrito una obra (hoy perdida) sobre la religión de los sabeos. Su maestro, al–Kindî, había leído igualmente lo que Hermes enseñaba a su hijo (referencia implícita, sin duda, al "Poimandres"), relativo al misterio de la trascendencia divina, y afirmaba que un filósofo musulmán como él no habría podido expresarlo mejor." "Los neoplatónicos del Islam, que llevan a cabo la síntesis de especulación filosófica y experiencia espiritual, reivindican para sí una cadena iniciática (isnâd) que se remonta a Hermes: así lo hicieron, por ejemplo, Sohravardî (†587/1191) e Ibn Sab'in (†669/1270)."²⁸ 

Como vemos, en el Islam Hermes y el hermetismo han sufrido diversas transformaciones, tanto el nombre del dios, como su forma según se adapta a lugar y tiempo, o a determinados grupos centralizados en tal o cual maestro, aunque siempre manteniendo sus características de "inventor" de la palabra, educador, psicopompos y energía versátil que sabe adaptarse a las circunstancias espaciotemporales y particulares sin que esta plasticidad altere su carácter fundamental de intermediario, de mensajero de los dioses, númen tutelar de toda invocación que se dirija al Dios Desconocido, a su ocultación y revelación. 

Para el Islam era también claro lo que hoy en día se ha establecido abundantemente: la relación de estos libros con el Egipto, de donde se ha recibido un fondo mitológico, cosmogónico y soteriológico de base, al igual que fórmulas médicas, astrológicas y mágicas que adquieren la forma de una Filosofía, o mejor de una Gnosis, en el período greco–romano de ese país y ha de extenderse por todo el Mediterráneo hasta Roma e incluso Persia y la India. Por lo tanto la investigación puede seguir los rastros y trazar un panorama de esta antigua concepción teosófica egipcio–greca y pagana que subsistió y se testimonia en Alejandría en los primeros siglos de nuestra era y que gracias a su expansión hacia y en Roma –como el cristianismo– ha subsistido en forma más o menos oculta y subterránea hasta el presente en Occidente;²⁹ no son sólo leyendas los viajes de Pitágoras y Platón a Egipto narrados por Jámblico y otros autores antiguos. 

Pero a diferencia del cristianismo de su tiempo el Corpus Hermeticum sostiene que entre el Noûs y el hombre no hay intermediarios puesto que es el Noûs del hombre el que se revela a sí mismo. La única mediación es la de la Inteligencia que ilumina esta relación establecida desde siempre, posibilidad que todo hombre porta en sí. Es por esto que la Tradición Hermética no constituye ni ha constituido una religión, con autoridades por un lado y fervores por el otro, lo cual no quita el reconocimiento de las jerarquías divinas, tema fundamental en el Hermetismo, ni tampoco determinados cultos particulares o grupales realizados según la estructura cósmica, otra de las materias propias de la Tradición Hermética. Por eso es también obvio que no haya ministros, ni una autoridad común, ni una doctrina vista desde un solo punto de vista dogmático, ni nadie que pueda arrogarse la paternidad de estas enseñanzas. 

Por otra parte resulta evidente que sin el dogma religioso y el aparato eclesiástico de una parte, y de otra, la carencia de grupos específicos "autorizados", la iniciación se deja a lo individual, es decir a las personas puestas bajo la advocación de Hermes, o sea a aquellos buscadores del Conocimiento y la Sabiduría, Adeptos a los Misterios de la Ciencia Sagrada, recipiendarios de una Influencia Espiritual venida desde los más remotos orígenes (verticales y horizontales) y que como una cadena de oro se prolonga, siempre nueva, incólume, hasta nuestros días, lo cual puede advertirse incluso en su proyección histórica y en los documentos espirituales–intelectuales que la abonan. En esta cuestión de las ceremonias colectivas el hermetismo no sólo difiere del cristianismo, que hoy incluso reniega de todo esoterismo, sino también de las otras religiones del libro (aunque en ellas también esté contemplada la figura del "solitario"),³⁰ pero no del Taoísmo, y otros numerosos modos tradicionales y arcaicos de Conocimiento, vivos y muertos, que tienen tantas formas iniciáticas como iniciados. Pero eso no obsta tampoco a que a lo largo de su historia haya tomado diversas maneras, como es el caso de numerosas escuelas y grupos en el pasado y como ha sucedido en la Edad Moderna con la Masonería, cuyo origen Hermético –basado desde el comienzo en la casi asimilación del nombre Hiram con Hermes, siendo HRM la raíz común–, cabalístico, astrológico, pitagórico, constructivo y alquímico es indiscutible ya que se encuentra presente en sus mismos símbolos y ritos conformando su propio andamiaje, e incluso la totalidad de su edificio. En este punto anotaremos que el Maestro interno, del que de una u otra manera hablan todas las tradiciones, se revela directamente en la Tradición Hermética, y tan generosa posibilidad le es proporcionada por Dios mismo, capaz no sólo de generar el mundo sino también de crear al hombre pneumático, al Verdadero Anthropos. Se supone que aquél que ha recibido tal regalo (que nos imaginamos es demasiado grande para cualquiera) es para la Tradición Hermética, un gnóstico. Sin embargo el Hermetismo y el Corpus Hermeticum son dos cosas diferenciadas, aunque con estrechísimo contacto entre sí, ya que el último codifica una serie de ideas, imágenes y formas de un tipo de pensamiento basado en análogas premisas, que a su vez otros grupos conocen, a la par que son transmisoras de sabiduría y de una influencia espiritual que muchas veces cristaliza en métodos de trabajo en el camino iniciático. En todo caso, lo que queda claro, es que ningún hermetista ha utilizado los textos del Corpus Hermeticum –incluso muchos de ellos no los conocieron– como una "biblia", sino más bien como una fuente permanente de inspiración y un compendio de sabiduría.³¹ 

Histoire de la vie, miracles, enchentements et prophecies de Merlin, París 1498

Lo cierto es que los libros que forman el Corpus Hermeticum (Poimandrés, Asclepio, Extractos de Estobeo) tienen una unidad en su conjunto: el Asclepio puede, él sólo, dar cuenta de ello. No pasa lo mismo con el Poimandrés en su totalidad, aunque hay algunos libros que lo componen que forman un bloque, y queda algún otro que está más relacionado con éste o aquél; sin embargo hay una unidad entre ellos, así como entre el Poimandrés y el Asclepio y ambos con los Extractos de Estobeo, participando de una atmósfera, un lenguaje, y un diseño que también está presente en la Tabla de Esmeralda y en general en toda la literatura hermética.³² También en lo substancial concuerdan las traducciones que realizaron L. Ménard, W. Scott y el P. Festugière, y otras más recientes como la inglesa de B. P. Copenhaver;³³ como concuerdan igualmente en lo substancial el manuscrito latino del Asclepio con cuya copia se trabaja hasta hoy, con el manuscrito copto del mismo nombre encontrado en 1945 con el resto de la biblioteca de Nag–Hammadi, precisamente en Egipto, y traducido y anotado por P. Mahe.³⁴ 

Sin embargo la relativa homogeneidad del Corpus Hermeticum se ve alterada por su libro X. Este libro es fundamentalmente la piedra de escándalo en el Poimandrés. Efectivamente, para comenzar, algunos creen haber visto una contradicción en él al hacerse en el apartado 14 al hombre hijo del Cosmos y no de Dios, es decir, nieto del Noûs, y no su hijo, como se dice claramente en el libro I, y se repite o se hace referencia a ello a lo largo del Corpus. 

Esto debe salvarse completamente puesto que el hombre del que aquí se trata es el ser humano individual, no el Arquetipo increado del Hombre, el Anthropos u Hombre Universal al que se refiere el Ier libro (12 y subsiguientes hasta 17), y por lo tanto es también hijo del Cosmos ya que su materia ha sido extraída de él, puesto que es análogo al mismo, y aunque hijo de Dios de modo directo también puede ser considerado su nieto en el sentido de un mayor alejamiento u opacamiento del Noûs debido a su mayor acercamiento a la sustancialidad, al considerársele, también hijo del Demiurgo, y por lo tanto partícipe de la materia del Cosmos. Lo mismo pasa con la Naturaleza que en el libro primero es vista igualmente como arquetípica e increada, es decir la Sustancia Universal (en ese caso el Noûs–Dios sería la primera hipóstasis, el Noûs–cosmos–demiurgo la segunda y el Hombre la tercera), pero que es tomada de manera material en el libro III, 1. 

En realidad, este libro X del que hablamos, llamado a veces  La Llave, parece obra de otra mano y su estilo es mucho más basto y abrupto que el resto como lo afirma en nota W. Scott.³⁵ En el apartado 7 se dice textualmente: "Pues numerosas son las metamorfosis de esas almas: las de unas hacia una suerte más feliz, las de otras hacia una suerte contraria: porque las almas reptantes pasan a animales acuáticos, las almas acuáticas a animales terrestres, las almas terrestres a volátiles, las almas aéreas a hombres", lo cual, aparte de ser una prefiguración de las teorías evolucionistas, que pretenden que las especies no son fijas, no es una doctrina Hermética propiamente dicha si se la toma de manera no alegórica, y no se repite a lo largo de esta obra, ni de otros tratados puestos bajo la advocación de Hermes. De todas maneras en el parágrafo 19 se subraya que ningún alma humana puede encarnar en un cuerpo animal. Lo cual es definitivamente contrariado en el parágrafo 8 donde se afirma que el alma del impío sigue un orden involutivo: "…sino que, volviendo atrás, recorre a la inversa el camino que ha seguido, el cual conduce hasta los reptiles". Personalmente pensamos que esta contradicción en un mismo texto, a pocas páginas de donde se afirmaba lo opuesto, ha sido una de las causas más importantes de la subvalorización actual del Poimandrés entre los estudiosos. 

En realidad, la afirmación tajante de 19: el alma humana no reencarna de manera animal, que contradice la teoría evolucionista–involucionista de 7-8 es igualmente propia del hermetismo posterior al Corpus. En ese caso lo que se describe allí (7-8) podría también ser una utilización metafórica del lenguaje en donde se quisiera dar una visión del Alma Universal cuya energía se individualiza en un ser que –análogo al macrocosmos– tiene componentes universales que corresponden a estados distintos del Ser Universal. Sin embargo no se mencionan otros "reinos" donde el alma pueda encarnar, como el mineral, o mejor, en el vegetal, que a simple vista está animado. En lo animal coincide con lo dicho por Porfirio acerca de Pitágoras, en su Vida de Pitágoras: "era especialmente notoria su afirmación de que el alma, en primer lugar era inmortal, y luego se trasladaba a otras especies de seres vivos", "también aseguraba que todo lo que de índole animada existía era necesario considerarlo de la misma parentela"; por otra parte tanto en la obra de Porfirio, como en la de Jámblico, del mismo título, se destaca una particular relación con los animales (Jámblico XIII, 60; Porfirio 23-25). En cuanto a su recuerdo de vidas pasadas estos autores son unánimes en destacarlo, y era tan obvia su creencia que se refiere interrogaba a las personas sobre ese tema. En cuanto a Platón citamos aquí algunos párrafos con los que cierra el Timeo: "La especie terrestre y bestial nació de los que no practicaban en absoluto la filosofía ni observaban nada de la naturaleza celeste porque ya no utilizaban las revoluciones que se encuentran en la cabeza, sino que tenían como gobernantes a las partes del alma que anidan en el tronco. A causa de estas costumbres, inclinaron los miembros superiores y la cabeza hacia la tierra, empujados por la afinidad, y sus cabezas obtuvieron formas alargadas y múltiples, según hubieran sido comprimidas las revoluciones de cada uno por la inactividad. Por esta razón nació el género de los cuadrúpedos y el de pies múltiples, cuando dios dio más puntos de apoyo a los más insensatos, para arrastrarlos más hacia la tierra. A los más torpes entre éstos, que inclinaban todo el cuerpo hacia la tierra, como ya no tenían ninguna necesidad de pies los engendraron sin pies y arrastrándose sobre el suelo. La cuarta especie, la acuática, nació de los más carentes de inteligencia y más ignorantes; a los que quienes transformaban a los hombres no consideraron ni siquiera dignos de aire puro, porque eran impuros en su alma a causa del absoluto desorden, sino que los empujaron a respirar agua turbia y profunda en vez de aire suave y puro. Así nació la raza de los peces, los moluscos y los animales acuáticos en general, que recibieron los habitáculos extremos como castigo por su extrema ignorancia. De esta manera, todos los animales, entonces y ahora, se convierten unos en otros y se transforman según la pérdida o adquisición de inteligencia o demencia."³⁶ Esto igualmente puede tomarse literalmente o de modo metafórico o alegórico como una imagen de la degradación del alma que cae en la materialidad en un descenso a través de distintas especies animales. 

Por su parte Plotino en sus Enéadas también parece creer en transmigraciones hacia lo animal, podría decirse que de modo casi literal: "cuantos vivieron sólo por la sensación, renacen animales"; "y a la sanción de las almas que se reencarnan en bestias, ¿quién asiste? ¿alguien inferior a un demon?" (III 4.2, 15-20; y 6, 15-20). Por lo que la posible lectura alegórica del Poimandrés X, 7-8 en el sentido de que el alma del hombre participa del Alma Universal y como ella, debido a la analogía macro–microcosmo, conoce estados que comparte con el Universo ya que ambos participan de un mismo proyecto, –idea que está presente en otras partes del Corpus– no es tampoco clara, aunque ello no quiere decir que forzosamente haya que tomar como literales a las metamorfosis jerárquicas descendentes que se describen. Lo cierto es que este tipo de creencias eran habituales en general en los medios neoplatónicos y neopitagóricos donde presumiblemente se originó el Corpus Hermeticum. 

Se debe destacar que tanto para el pensamiento hermético, como para las doctrinas tradicionales en general la transmigración del alma es considerada de modo vertical y asociada siempre con la transmutación que ésta sufre en el proceso Alquímico donde conoce otros estados del Ser Universal. Esto se debe a que la Tradición Hermética considera siempre el estado y tiempo presente como condición de esa transmutación, reflejo del Eterno Presente, donde tanto el pasado como el futuro son inexistentes. No hay otra alternativa que asumir hoy el proceso vital y encarnarlo sacudiéndose los indefinidos sueños, las ilusiones y los condicionamientos, y enfrentar ahora mismo la Iniciación, única y verdadera realización del ser humano, totalmente ajena a cualquier planteamiento o veleidad reincarnacionista.³⁷