Los cristianos somos los únicos que tenemos un Hombre-Dios, en el que -cómo diría yo- Dios mismo se ha encarnado personalmente.

También hay otras religiones, como el hinduismo, que tienen su Hombre-Dios; de hecho, los hindúes creen que Visnú, segunda persona de una divinidad trinitaria, la Trimurti, se encarnó en el Hombre-Dios Krisna. 

Sí -me contestó-, pero eso no es más que un mito. Nosotros, en cambio, creemos en un acontecimiento histórico que, a la vez, es trascendente. 

Claro, eso es lo propio del mito: expresar un acontecimiento trascendente en el espacio de la historia.

El Evangelio de Lucas, mezclando a los mitos egipcios las imágenes del nacimiento de Asclepios (Esculapio), el dios de la luz y el sanador de la mitología griega, con el fin de describir y de revivir el misterio de la redención humana, ha creado unos textos que se situan entre el sueño y el estado de vigilia, los cuales no podemos comprender realmente si no penetramos en el lenguaje siempre fluctuante de la poesía y del símbolo.

Por ejemplo, 
la narración del nacimiento  
de un salvador divno

Pongamos como ejemplo las narraciones de la infancia: de ninguna manera es posible definir la diferencia entre "cistianismo" y "paganismo" como la que existe entre el mito (sueño) e historia (realidad).  

Por el contrario, hemos de rconocer que únicamente el mito nos permite hablar de la historia humana de tal manera que en ella podamos ver la revelación de Dios. 

El mito religioso no tiene relación alguna con los hechos, pero sí con la significación y sentido de estos hechos. Y estos significados y sentidos, puestos a nuestro alcance a través de "imágenes eternas", crean una realidad para el hombre que busca y espera, una realidad sin comparación más verdadera y auténtica que el mundo de la realidad exterior.

Hace aproximadamente de dieciséis a veinte mil millones de años, bajo unas temperaturas de más de 10³²  grados... se constituyó la materia del universo 

Al principio, Dios creó el cielo y la tierra...

una se pregunta por la causa de la existencia de algo 

la otra se pregunta con qué finalidad alguna cosa existe

A la segunda cuestión sólo la religión puede dar respuesta 

y ella lo hace principalmente en el lenguaje de las imágenes simbólicas, utilizando las formas narrativas de los mitos

Esta traducción hace uso de los símbolos míticos, los cuales consisten, esencialmente, en escenas y grupos de temas ya establecidos y estructurados (arquetipos o modelos originales), que no permiten ser manipulados a nuestro gusto, a menos que queramos correr el riesgo de romper el equilibrio del ritmo vital. 

Estos modelos originales ya establecidos están constituidos, como es natural, por las experiencias humanas más intensas: el nacimiento, la maduración humana, el amor, la muerte, el peligro, la salvación, la falta, la reconciliación... Y, sobre todo, el mito verá en los acontecimientos biológicos, como la generación, concepción, maternidad, infancia, relaciones de parentesco y de descendencia..., las prefiguraciones simbólicas para dar sentido al mundo y a la explicación del mismo. 

Así, pues, las genealogías míticas y los relatos míticos sobre la infancia no deben ser comprendidos como biografías, más o menos fantásticas, sino como evocaciones simbóicas de la persona. No son el producto de recuerdos de una juventud pasadaa, sino que esbozan un cuadro de su actitud espiritual interior y de su enrraizamiento existencial.

El mito no es un juicio hecho a distancia sobre un objeto, sino que el mito nace de y consiste en la intensificación extrema de experiencias vivas. 

El mito se produce cuando el sentimiento y su representación alcanzan su más alta intensidad, expresando un estremecimiento interior.  

En este momento, el ser del hombre es para él mismo revelación, una revelación que se remonta a sus orígenes más profundos.

La psicología de las profundidades nos muestra que las representaciones (los arquetipos o modelos originales) de los mitos no sólo son necesarios desde el punto de vista de la historia cultural, sino que también eran indispensables para el hombre; y también explica, iluminando la significación de estas imágenes, su actualidad y su carácter obligatorio para la vida presente. 

Esto quiere decir que nosotos podemos y debemos considerar teológicamente las imágenes arquetípicas de los mitos como "objetivas", en el sentido de estructuras ya establecidas, obligatorias y no arbitrarias. 

La dinámica de la história de las religiones no consiste en "inventar" nuevas formas de expresión. Toda religión, cuando piensa y plasma lo "divino", lo hace desde la luz de unas formas (arquetipos o modelos originales), las cuales desde siempre son las mismas.  

La verdadera riquesa, lo que es auténticamente nuevo en la historia de las religiones no son los símbolos, sino la interpretación de estos símbolos. 

Y en  este nivel de la interpretación de los símbolos, el cristianismo ha sbido hacer aparecer una novedad decisiva en el contexto del símbolo de la filiación divina.

Si en las tradiciones de los pueblos se repiten las narraciones de nacimientos virginales y de hijos de dios que vienen del cielo para nacer sobre nuestra tierra para dar a los hombres la salvación y la paz, nosotros deberemos decir que estas representaciones expresan una verdad sobre el hombre y sobre Dios que no puede ser comunicada de ninguna otra manera que bajo la forma de estas imágenes, aunque nos parezcan muy paradojales. 

Y, entonces, todo nuestro problema es intentar comprender lo más exactamente posible el sentido concreto de estas imágenes.