Reacties? Klik hier om
|
De actualiteit van Mahatma Gandhi
Hans Feddema 2 oktober 2000
Op 30 januari 1948 overleed de op 2 oktober 1869 geboren Mahatma Gandhi, vermoord door een fundamentalistische Hindoe. Gandhi blijft boeien en zijn erfenis is relevant tot op de dag van vandaag. En wel om een aantal redenen: 1) zijn alternatieve model van conflictoplossing; 2) zijn onvoorstelbare zielskracht; 3) zijn wijze van leven. Gandhi heeft de kleinen en de armen een adequaat wapen
gegeven zichzelf te bevrijden, en daarmee de potentiële kracht van de massa boven tafel
gebracht. Probeerden we als mensheid de conflicten tot op heden op te lossen via de steen,
het mes of andere middelen van geweld, Gandhi toonde aan dat dit heel anders kan:
ethischer, maar ook effectiever. Voorbeelden daarvan waren zijn zoutmars en de door hem gelanceerde khadi-beweging.
Engeland had India een verbod op zoutwinning opgelegd om de Britse zoutindustrie te
bevoordelen. Via de zoutmars, aan het eind waarvan Gandhi symbolisch en demonstratief zout
uit zeewater won, bracht hij het Indiase volk ertoe dat verbod massaal te overtreden.
Engeland kon moeilijk het hele Indiase volk in de gevangenis zetten. Ook niet toen Gandhi
de Indiërs met succes aanzette het monopolie van de Britse katoenindustrie te doorbreken
met een boycot van de Britse kledingexport, en voortaan eigen gewaden te spinnen en te
weven. Gandhi leefde in de twintigste eeuw. Het was de eeuw van de gemiste
vrede, van twee vreselijke wereldoorlogen, gevolgd door een Koude Oorlog van bijna vijf
decennia en een massale nucleaire gijzeling, waardoor de mensheid lang aan de rand van de
afgrond balanceerde. En het is de eeuw van de mede door Marx, Lenin en Trotsky
geïnspireerde gewapende revolutie. 'Veiligheid door veel wapens' en 'rechtvaardig geweld'
waren daarbij de slogans. Zich afwenden van geweld staat bij Gandhi overigens niet gelijk aan laf
zijn: "Geweldloosheid is een actieve kracht en biedt geen plaats voor lafheid. Voor
een gewelddadig mens is er de hoop dat hij op zekere dag geweldloos zal worden, maar die
is er niet voor een lafaard." Gandhi heeft een speciale visie op kracht: "Kracht
komt niet voort uit fysieke vermogens. Zij komt voort uit een ontembare wil." Ziehier het derde punt waarom Gandhi tot de verbeelding spreekt: zijn wijze van leven. Die werd gekenmerkt door eenheid van leer en leven. De zwakte van revolutionaire leiders is vaak de tegenstelling tussen woord en daad. Dat geldt zeker voor veel politieke leiders van nu. De massa doorziet dat. Als Gandhi protesteert tegen de ongebreidelde vermenigvuldiging van behoeften, geeft hij daarentegen zelf het voorbeeld van soberheid, onder meer in kleding en voedsel. Wat opvalt bij hem is dat hij a) niet blijft steken in een analyse, maar een alternatief biedt voor wat hij aanvecht en b) zelf in de praktijk brengt wat hij predikt. Iets voor ons om over na te denken. Gandhi hield ook vast aan zijn idealen en sobere levenswijze toen hij een van de invloedrijkste mensen van India was geworden. Dat Gandhi ook nu nog relevant is, kunnen we vooral afleiden uit de
navolging die hij heeft gekregen. Deze navolging was na de Tweede Wereldoorlog het meest
spectaculair in de geledingen van de burgerrechtenbeweging in de VS, onder leiding van
Martin Luther King, maar was reeds een beginnend kasplantje tijdens de oorlog zelf. Het laatste bleek overigens ook in Oost-Europa, waar eveneens een doorbraak van geweldloosheid viel te constateren, en wel bij het afschudden van de communistische onderdrukkingsregimes. Demonstraties, boycotacties, stakingen, menselijke kettingen: ze waren middelen van verzet in Polen, Tsjechië, Hongarije, Bulgarije, de Baltische staten en niet te vergeten Oost-Duitsland. Daar brak reeds in 1953 een grote staking uit van industriearbeiders, op wie zowel Poolse als later ook Russische troepen weigerden te schieten. De Berlijnse Muur, het symbool van de Koude Oorlog, valt in 1989, zonder dat er een schot wordt gelost. De moedige wekelijkse maandagavondbijeenkomsten, die steeds omvangrijker werden, in en rondom een kerk in Leipzig, vormden een belangrijke prelude tot de grotendeels geweldloze omwenteling in Oost-Europa. Met andere woorden, Gandhi's invloed lijkt een halve eeuw na zijn dood eerder toe- dan af te nemen. Er is sprake van een verbazingwekkende verspreiding van geweldloze bewegingen over de hele wereld. De mensen worden zich kennelijk bewust van de macht van hun aantal. Zo kwam men bijvoorbeeld in Belgrado in november 1996 massaal gedurende 88 dagen de straat op vanwege de niet erkende uitslag van de gemeenteraadsverkiezingen, totdat Milosevic min of meer toegaf. En ook op dit moment, na afloop van de op 24 september gehouden verkiezingen in Joegoslavië, grijpt de oppositie terecht weer naar dit wapen. Breekt er een nieuw tijdperk aan, waarbij in elk geval de door Marx en
Lenin beïnvloede ideeën van gewapende revolutie enigszins op de achtergrond raken en men
voor het laten overwinnen van ongerechtigheid meer en meer zijn toevlucht gaat nemen tot
de methoden van Gandhi? Ik acht dat niet ondenkbaar. Ik signaleer daarbij ook geslaagde
boycotinitiatieven door consumenten, zoals een enkele jaren geleden door Green Peace
geïnspireerde actie in Duitsland tegen het voorgenomen dumpen in zee van de Brent Spar. Ik constateer binnen Europa een grote zoektocht naar religie, hoe vaag
ook. Gandhi verbond echter contemplatie met actie. "Vanuit de religie vereenzelvig ik
mij met de mensheid," zegt hij, eraan toevoegend dat dat niet kan zonder
actie. Het doel van de geschiedenis en van ons leven is volgens Gandhi
de geestelijke ontwikkeling naar Waarheid. Waarheid ziet hij als het
goddelijke, dat getoetst kan worden via ervaring in de dienst aan anderen.
Waarheid komt volgens hem tot uiting in de ongewapende strijd voor gerechtigheid, vrede en
vrijheid. Gandhi een soort goeroe? Hij had een visie op het leven. Zijn kracht was echter
dat hij niet bleef steken in theoretische beschouwingen, maar ze ook nog in praktijk
bracht. feddema@wish.net
|
|