Nahuel Moreno
PARTIDO MANDELISTA o PARTIDO LENINISTA
Edición electrónica: Secretariado Centroamericano, Centro
Internacional
del Trotskismo Ortodoxo. Julio, 2001
Tomado de Grupó
Socialista Guérnica, 2001
El nuevo carácter de nuestros partidos
osotros creemos que el origen de las diferencias que tenemos con la mayoría
en todos los terrenos -teórico, programático, estratégico y táctico- nace de
una fundamental: la que mantenemos respecto al método de construcción de nuestras
secciones. Los compañeros de la mayoría, entre los cuales se destacan Mandel
y Germain con sus trabajos teóricos, plantean una serie de definiciones y tareas
que pretenden cambiar las normas leninistas de construcción del partido. Para
ellos, el sector esencial sobre el cual debemos volcar nuestra propaganda y
agitación, el que define los rasgos fundamentales de nuestra política, es la
"vanguardia de masas", que existe en todo el mundo. Estas afirmaciones
se han transformado en un verdadero principio. [ 1
]
Para asegurarnos el éxito de nuestra estrategia, que consistiría en ganar
la hegemonía dentro de la vanguardia, debemos emplear dos tácticas: 1) realizar
campañas políticas cuyos ejes estén definidos por las inquietudes de la vanguardia,
con la única condición de que dichas inquietudes "no se opongan a la lucha
de las masas [ 2 ] y 2) concentrarnos lo más posible
para hacer conocer las acciones "ejemplares" de la vanguardia [ 3
]. Una vez que hayamos ganado a esa vanguardia de masas, la utilizaremos para
dos tareas. La primera, ayudar a los obreros avanzados de los sindicatos a luchar
contra la burocracia; la segunda, propagandizar y agitar entre estos obreros
la necesidad de que se organicen en comités de fábrica y órganos de poder dual
para recibir preparados cualquier oleada futura de luchas masivas generalizadas
[ 4 ].
Para completar este esquema, Mandel eleva esta concepción, que al principio
aparecía como específica de la actual etapa, al terreno general. Ya no se trata
de la función de nuestros partidos en esta etapa y para una región, sino de
su carácter para todo el mundo y toda la historia [ 5
, 6 ]. Esta concepción no solo se opone a la leninista-trotskista
de construcción del partido, sino que no sirve para nada: ni siquiera para ganar
a la vanguardia (a lo sumo permitiría que la vanguardia nos gane a nosotros
para sus acciones "ejemplares").
Para los bolcheviques, las cosas son de otro modo: el partido revolucionario
tiene que ganar la hegemonía política en la clase obrera y el movimiento
de masas. Esto se consigue trabajando sobre ellos, con una política que
se plantea para que ellos la tomen. Sólo cuando esto ocurre se puede
derrotar a la burocracia. Y así solamente el partido gana su derecho histórico
a ser considerado el partido revolucionario, la vanguardia de la clase obrera
en la lucha contra el capitalismo.
¿Qué es la vanguardia?
Por la forma en que están planteadas las cosas, es evidente que el punto de
partida de esta discusión es una definición precisa de lo que es la vanguardia,
qué papel cumple y cuáles son sus relaciones con el partido bolchevique. En
el trabajo que citamos más arriba, [ 7 ] Mandel,
adelantándose a las conclusiones del documento europeo, trató de dar una interpretación
teórica sobre el nuevo papel del partido bolchevique y el de la vanguardia.
En este cuadro que resume toda su concepción señala que hay tres segmentos fundamentales
en la formación de la conciencia de clase: las masas, que avanzan de la acción
a la experiencia y de allí a la conciencia; los obreros avanzados, de la experiencia
a la conciencia y de la conciencia a la acción; y el núcleo revolucionario,
de la conciencia a la acción y de allí a la experiencia:
A continuación, Mandel dice que, invirtiendo este esquema, se obtiene
"la siguiente imagen" (?) de la cual se pueden sacar "conclusiones
prácticas" (?). He aquí esa imagen reveladora:
Nos detendremos primero en la cuestión de los tres sectores: las masas, los
obreros avanzados (vanguardia) y el partido.
En el marxismo utilizado por Marx hay estructuras (las clases) y superestructuras
(las ideologías y las instituciones). Las masas están en la estructura y el
partido revolucionario en la superestructura. La clase obrera, las masas y la
sociedad en su conjunto, tienen superestructuras que son de dos tipos: objetivas
y subjetivas. Las objetivas son las instituciones y las subjetivas las ideologías
y las conciencias. Un sindicato, un periódico obrero, un partido, un soviet,
una publicación nacionalista, son "superestructuras institucionales, objetivas,
de la clase o del movimiento de masas. Los partidos comunistas y socialistas
también. La conciencia sindicalista y reformista forman parte de la superestructura
ideológica, subjetiva, de la clase obrera. Como son ideologías burguesas, son
"falsas conciencias" obreras. La ideología trotskista es la "conciencia
verdadera" de la clase obrera y forma parte de la superestructura ideológica
o subjetiva. El partido trotskista es la forma objetiva de esa ideología y,
por lo tanto, forma parte de la superestructura institucional de la clase obrera.
En la lucha por ganar a la clase obrera y al movimiento de masas, todas estas
instituciones e ideologías se combaten encarnizadamente unas a otras. Esto es
muy claro. Resumiendo, vemos que hay dos segmentos fundamentales: la
estructura y la superestructura. 0, dicho de otra forma, las clases por un lado
y las instituciones e ideologías por otro. Mandel, que habla de tres, parte
de un hecho cierto, evidente: existe una numerosa vanguardia. Pero con nuestro
esquema no tenemos dónde ubicarla; no es ni una clase ni una institución. ¿Es
necesario entonces revisar el marxismo? Es decir, ¿existe una tercera categoría?
¿O la vanguardia se ubica en la estructura, junto a la clase obrera y el movimiento
de masas? ¿O se ubica en la superestructura, junto al partido?
Todo el trabajo teórico de Mandel se debate en este problema irresoluble.
Consciente de que tiene que dar una definición que justifique plenamente el
descubrimiento de esta tercera "categoría", dice: "La categoría
de "obrero avanzado" parte de la estratificación objetiva inevitable
de la clase. Es un resultado de su origen histórico distinto, así como de la
diferente posición en el proceso social de producción y su diferente conciencia
de clase. [ 8 ]
Pero esta definición no soluciona ningún problema. Si el elemento decisivo
es la "estratificación objetiva" dentro de la clase, la vanguardia
forma parte de ella, vale decir de la estructura.
Y si se define por su "diferente posición en el proceso social de producción",
quiere decir que- aunque sigue siendo parte de la estructura, es otra clase.
Finalmente, si se define por su "diferente conciencia de clase" forma
parte, junto al resto de las conciencias, de la superestructura.
Esta contradicción se agudiza cuando Mandel nos describe al "obrero avanzado"
(o vanguardia). Aquí resulta que esta nueva categoría tiene una "esencia"
francamente sorprendente. Es aquella parte de la clase trabajadora que se encuentra
involucrada ya en un grado más alto que las luchas esporádicas y que ha alcanzado
ya el primer nivel de organización" y "lo que la distingue de las
masas es el hecho de que ni aun durante el período de calma abandona el frente
de la lucha de clases, sino que continúa el combate, por decirlo así, "con
otros medios". Intenta solidificar los fondos de resistencia formados durante
la lucha en fondos de resistencia permanentes, o sea, en sindicatos. Publicando
periódicos obreros y organizando grupos de educación para éstos,
tiende a cristalizar y a elevar la conciencia de clase creada durante la
lucha. Por lo tanto, ayuda a darle forma al factor continuidad, oponiéndose
a la necesaria discontinuidad en la acción de las masas, y al factor conciencia,
oponiéndose al espontaneísmo que lleva consigo el movimiento de masas".
[ 9 ]
¿Qué tiene que ver todo esto con "orígenes históricos distintos"
"diferentes posiciones en el proceso social de producción" y "estratificación
de clase"? Un militante sindical de los mineros ingleses cumple parte de
los requisitos que le pide Mandel para ser considerado "obrero avanzado
": "ha alcanzado el primer nivel de organización", "no abandona
el frente de "la lucha de clases" en los "períodos de calma",
"publica periódicos", "tiende a cristalizar y elevar la conciencia",
se "opone al espontaneísmo" y "ayuda" al "factor continuidad".
Pero no cumple los otros requisitos: no tiene un "origen histórico distinto
al de los mineros ingleses, no está ubicado en ninguna "estratificación
de clase", ni ocupa una "diferente posición, en el proceso de producción".
A la inversa, los técnicos proletarizados de la industria automotriz norteamericana
que sí cumplen estos tres últimos requisitos (tienen un origen histórico distinto
al de la clase obrera yanqui, ocupan -relativamente- un papel distinto en la
producción social y están particularmente estratificados dentro de la clase
obrera), no cumplen los otros, por lo menos en Detroit, donde la vanguardia
indiscutido (los "obreros avanzados") han sido los obreros negros,
que prácticamente se insurreccionaron hace pocos años. Actualmente ocurre lo
mismo con los obreros inmigrantes en la Renault francesa.
Mandel no tiene ninguna forma de salir de esta contradicción, y mezcla lo
cuantitativo con lo cualitativo en forma inexplicable. Si la definición es cuantitativa,
vanguardia son los obreros "más conscientes", los "más luchadores",
los "más inteligentes" de la clase obrera. Vale decir, forman
parte de una estructura (la clase obrera) donde se diferencian del resto de
sus compañeros por ser "más" en algún sentido. Si la definición es
cualitativa, es decir, los que "continúan el combate", los que "publican
periódicos", los que "han alcanzado un primer nivel de organización",
entonces la vanguardia se ubica en la superestructura. La contradicción es de
hierro y no se puede salir de ella por mas que se quiera formular una definición
diferente, confirmando así al marxismo en que hay sólo dos categorías, no tres.
Pero, entonces: ¿cómo definir a la vanguardia? Si lo quisiéramos hacer con
ayuda de la lógica dialéctica, diríamos que la vanguardia es un fenómeno,
no un existente (un ser), es decir que, a diferencia de las clases y superestructuras,
no tiene una existencia permanente durante toda una época. Los sectores que
en la lucha están al frente, son la vanguardia. Es un término relativo; su mismo
nombre indica que existe una retaguardia. En un sentido general, el partido
es vanguardia" de la clase obrera; la clase obrera es vanguardia de la
sociedad toda. Si vamos a ejemplos concretos, en Francia en 1936 el movimiento
obrero fue la vanguardia, pero en 1968 lo fue el movimiento estudiantil. En
Argentina, desde 1955 hasta 1966 lo fueron los obreros metalúrgicos, en 1968
los estudiantes, a partir de 1969 los obreros de la industria automotriz. En
Perú, bajo la dirección de Hugo Blanco, fueron vanguardia los campesinos; durante
la presidencia de Velasco Alvarado lo fueron los docentes.
No es casual que Germain, contradiciendo en cierto modo sus Propias definiciones,
se refiera sólo a la vanguardia obrera, porque allí es donde se hace más evidente
que ésta no se define por "estratificaciones", ni por niveles de conciencia
y de organización, sino por el papel que cumple en una determinada lucha. El
carácter de "fenómeno" además, puede manifestarse dentro de una misma
lucha: en el Cordobazo el papel más avanzado lo cumplió al comienzo el estudiantado,
luego el movimiento obrero y el gremio automotriz En las luchas del proletariado
francés después de la Revolución Rusa, hubo una vanguardia como Thorez y Marty
que luego, en 1936, se hallaba a la retaguardia. Podríamos decir que cada ascenso
o lucha tiene su vanguardia: existió la de los IWW o la del PS norteamericano
y también la que dirigió las luchas de la CIO; de la primera surge un Cannon,
de la segunda un Farrell Dobs; de la estudiantil del 68 de la que ya hablamos,
son Krivine, Dutschke y Cohn Bendit; de las nacionalidades oprimidas, Malcolm
X.
Recapitulando, podemos decir que la vanguardia es propia de cada lucha; que
en una misma lucha diferentes grupos pueden alternarse en ese papel; que un
sector que hoy es vanguardia mañana no sólo puede dejar de serlo, sino que hasta
puede convertirse en retaguardia. El destino de las vanguardias es ser absorbidas
por la clase o ser asimiladas por la superestructura. Por ejemplo, si alguna
de ellas hace permanente su actividad, creando una ideología y construyendo
una- organización. Pasa a formar parte de la superestructura. A veces son absorbidas
por algunos de los partidos u organizaciones de masas existentes. Thorez se
hace stalinista, Reuther burócrata (igual que Lechín en Bolivia o Vandor en
la Argentina); Cohn Bendit dedica al cine y Krivine a construir el partido trotskista
en Francia. Otros grandes sectores de la vanguardia, al abandonar la lucha,
vuelven a confundirse con su clase, con lo cual siguen en la estructura.
El esquema de Germain, que intenta aprisionar a la vanguardia en una "categoría",
en lugar de definirla, hace que se pierda para nuestra comprensión. Al ignorar,
los aspectos desigualmente desarrollados que se combinan para dar lugar a este
fenómeno, revisa completamente el materialismo histórico. Pero éste no es el
único defecto de su invento.
Germain no lo sabe. Y, efectivamente, este es otro error y mucho más grave
que el anterior. Parece que para Mandel y Germain las organizaciones stalinistas
y socialdemócratas no tienen nada que ver con el partido revolucionario; es
más, parece que no existen. Esto se debe a que Mandel-Germain cree que nuestra
lucha fundamental es contra la falsa y atrasada conciencia de la clase obrera
y las masas, lo cual es correcto sólo en un sentido general. Porque la falsa
conciencia no está formada simplemente por las ideas incorrectas que tienen
en su cabeza la gran mayoría de los individuos miembros de la clase obrera o
el movimiento de masas, sino que se expresa en instituciones fortísimas, objetivas,
las grandes organizaciones reformistas. Ellas captan y organizan a los trabajadores,
los educan en esa falsa conciencia, imprimen periódicos para propagandizarla,
emplean métodos burocráticos y gangsteriles para defenderla. Nuestra lucha contra
esas falsas conciencias no es una intervención quirúrgica ni una sesión de psicoanálisis
para extraer de la mente de cada uno de los obreros las ideas equivocadas. Es
una lucha a muerte contra las organizaciones que las sostienen, contra su ideología,
contra sus métodos y, fundamentalmente, contra su política.
¿Podemos ignorar estas organizaciones en un esquema de la relación de nuestros
partidos con el movimiento obrero y su vanguardia? ¿Existe realmente esa relación
pura "partido-vanguardia-masas"? De ninguna manera; nuestra relación
con la clase obrera es una relación de superestructura revolucionaria a estructura
de clase. Y la vanguardia no es el único mediador, porque entre nosotros y la
clase obrera están otras superestructuras, los partidos obreros, los sindicatos
y otros organismos de clase, los cuales generalmente son reformistas y a veces
ultraizquierdistas. Esto vale también para nuestra relación con el movimiento
de masas. Por eso nuestros partidos no pueden darse una política para la clase
obrera y para ganar a su vanguardia, sin darse una para los sindicatos, los
partidos comunistas, los socialdemócratas, los comités de fábrica. No estamos
diciendo solamente que no se puede ignorar a las organizaciones reformistas
y burocráticas, si no que hay que destruirlas. Trotsky dijo: "La clase
de por sí no es homogénea. Sus diferentes sectores adquieren conciencia por
vías distintas y con ritmos distintos. La burguesía participa activamente en
este proceso. Crea sus propios organismos dentro de los trabajadores o utiliza
los ya existentes oponiendo unos sectores obreros a otros. En el seno del proletariado
actúan diferentes partidos . [ 10 ]
Sus tendencias subjetivistas y fenomenológicas llevan a Mandel-Germain a olvidar
que uno de nuestros principales objetivos, si no el principal, es barrer a las
direcciones y partidos oportunistas de la dirección del movimiento obrero. Como
no ve este obstáculo para el desarrollo de la conciencia de clase que son los
partidos contrarrevolucionarios, descubre algo asombroso: que lo "que hoy
estorba a la clase obrera" para "poder adquirir una conciencia política
de clase" es, sobre todo, "la influencia constante del consumo y la
mistificación ideológica de la pequeña burguesía y de la burguesía. Y es por
eso que, para Mandel-Germain, "el proceso de abrir los ojos hacia la ciencia
social crítica puede jugar un verdadero papel revolucionario en el nuevo despertar
de la conciencia de clase entre las masas [ 11
].
¿Así que ahora nuestra lucha principal es contra "la influencia constante
del consumo y la mistificación ideológica de la pequeña burguesía" y debemos
abandonar la que siempre hemos sostenido contra las direcciones traidoras y
reformistas del movimiento de masas? ¿Así que ésta es la mejor manera de que
las masas logren una conciencia de clase? Nosotros, arqueotrotskistas, vamos
a seguir en la misma, pero además, para combatir a esas direcciones, en lugar
de abrir más los ojos "hacia la ciencia social crítica", vamos a usar
una política, la trotskista, contra la stalinista y la socialdemócrata.
Del esquema mandeliano según el cual las masas, la vanguardia y el partido,
recorren diferentes y difíciles caminos para llegar a la conciencia, a la acción
o a la experiencia, ya hemos eliminado a la vanguardia, dado que por tratarse
de un fenómeno su desarrollo no puede seguir ninguna secuencia previsible. Sólo
faltaría agregar que, mientras cumple su papel de vanguardia, cualquier sector
sigue en ese momento las mismas leyes de desarrollo que el propio movimiento
de masas y el partido, aunque en forma contradictoria. Para los marxistas, "lo
espontáneo es la forma embrionaria de lo consciente. Es decir que acción, experiencia
y conciencia son partes de una totalidad que se da en todos los niveles, desde
el partido hasta las masas. El elemento determinante de esa totalidad son las
acciones del movimiento de masas.
No vemos por ningún lado esa acción sin conciencia que le atribuye Mandel
a la clase obrera y a las masas. Al contrario, creemos que no existe ninguna
acción sin conciencia previa. El régimen capitalista e imperialista, con sus
infamias, provoca cambios en la conciencia de las masas (odio, rechazo, indignación,
etcétera), que son previos a toda acción. Si existiera una secuencia podríamos
decir que es la siguiente: la realidad objetiva de la sociedad burguesa hace
impacto en la conciencia de las masas y esto provoca sus acciones. Pero esa
realidad objetiva impacta a través de una experiencia, la. de sufrir la explotación.
Por ejemplo: el patrón explota al obrero (realidad objetiva del régimen capitalista);
éste sufre la explotación (hace la experiencia de ser explotado); siente deseos
de cambiar su situación (llega a la conciencia de que debe luchar contra el
patrón); se lanza a la lucha (pasa a la acción).
De todos modos, esta secuencia no es más que un esquema porque el obrero contemporáneo,
por ejemplo, antes de salir a la lucha, va al sindicato; es decir que su experiencia
no parte de cero, puesto que se apoya en la de camadas anteriores de obreros
y no necesita ni repetir exactamente la de ellos ni reinventar el sindicato
ante cada lucha. Ya sabe hasta cierto grado lo que es una huelga, una ocupación,
una manifestación, un petitorio y es consciente de esa experiencia.
Mandel podría decirnos ahora que la clase obrera no aprende más que por sus
acciones. Esto es cierto, pero no contradice lo anterior; no quiere decir que
la clase obrera efectúe acciones sin conciencia. Las acciones del movimiento
de masas encadenan distintos niveles de conciencia y experiencia, hacen que
cada una tenga siempre como punto de partida un determinado nivel, que desembocará
en otro superior, el cual -a su vez- será punto de partida de nuevas acciones.
Dentro de la conciencia de la clase obrera y las masas explotadas, hay una
lucha entre concepciones falsas y verdaderas. Por ejemplo, un obrero socialdemócrata
que odia al fascismo, lo considera su peor enemigo y quiere la unidad obrera
para luchar contra él, pero, al mismo tiempo, confía en su dirección burocrática
y reformista. Respecto al fascismo tiene una conciencia verdadera; respecto
a su dirección, y por consiguiente a la forma de luchar contra el enemigo, una
falsa. Aquí, como en todo conocimiento, el papel de la práctica es decisivo.
Sólo la práctica puede afirmarlo en su conciencia de clase o atacarle su falsa
conciencia; sólo la práctica podrá permitirle superar lo falso y afirmar lo
verdadero, para llegar a un nuevo nivel de conciencia, que- tendrá nuevas contradicciones
siempre superables a través de nuevas acciones. Pero decir que la práctica es
el factor determinante en el camino hacia la conciencia de clase, no quiere
decir que el camino comience por allí.
Mandel podría insistir en que, de todos modos, estamos de acuerdo con él en
que la acción es la única que lleva a la conciencia de clase y que, por lo tanto,
respecto a este punto no tenemos diferencias. No es cierto- tenemos dos y fundamentales.
La primera es que Mandel habla de un nivel de conciencia desconocido y nosotros
de la conciencia de clase, que todos sabemos lo que es. Para él, cada
sector llega a un diferente nivel (por ejemplo, la vanguardia a una conciencia
"empírica y pragmática") y sólo el partido revolucionario llega a
la conciencia de clase (que para Mandel es científica y no política). La segunda
diferencia es que para nosotros la conciencia de clase se logra justamente a
través de un factor superestructuras, el partido revolucionario, y no a través
de las meras acciones y experiencias del movimiento obrero.
Las masas no llegan automáticamente a la conciencia de clase, a la conciencia
universal e histórica. Podríamos decir que el movimiento de masas se acerca
a ella asintóticamente, es decir que en cada etapa está más cerca de ella, pero
nunca la alcanza por sus propios medios. El partido es el único que puede hacer
que esas dos líneas, cada vez más cerca una de la otra, dejen de ser asíntotas;
que el movimiento de masas se confunda con la conciencia política de clase.
La concepción mandelista es la posición típica de los intelectuales anticonformistas
existencialistas y fenomenólogos europeos de la posguerra, uno de cuyos clásicos
exponentes es Sartre. Significa la negación del hombre y, en este caso, del
carácter humano del movimiento de masas y de la clase obrera, porque el hombre
se distingue de los animales por ser consciente, en distintos grados, de sus
acciones.
El partido cumple con las mismas leyes que el movimiento de masas pero a un
nivel cualitativamente superior. La conciencia del partido revolucionario no
es más que la experiencia histórica del movimiento obrero y de masas. En vez
de arrancar de una conciencia y experiencia parciales y limitadas, el partido
arranca de la conciencia y experiencia históricas y universales. Para extraerlas,
utiliza una serie de ciencias combinadas en una -el marxismo-, las eleva a conciencia
histórica, universal y abstracta, y la transforma en un programa, político marxista.
Para Mandel, "la categoría de partido revolucionario surge del hecho
de que el socialismo marxista es una ciencia, que, en último análisis, puede
ser asimilada completamente sólo en forma individual y no de manera colectiva
[ 12 ]. Y esto es así porque "El marxismo
constituye la culminación (. . . ) de por lo menos tres ciencias sociales: la
filosofía clásica alemana, la economía política clásica, y la ciencia política
francesa clásica (el socialismo y la historiografía franceses) [ 13
] y "su asimilación presupone, por lo menos, un entendimiento de la dialéctica
materialista, del materialismo histórico, de la teoría económica marxista y
la historia crítica de las revoluciones y del movimiento obrero modernos [ 14
].
Esto quiere decir que elevarse a la conciencia de clase es llegar a la comprensión
teórica, científica y global del marxismo como ciencia; manejar la dialéctica,
la sociología, la economía y la historia marxistas. Por eso sólo puede ser asimilada
en "forma individual y no colectiva"; es decir, por eso sólo una ínfima
minoría científica puede llegar a ella. Es la concepción más derrotista que
nos podamos imaginar; es en realidad una tarea imposible de cumplir para el
movimiento obrero. Si pretendemos expulsar de la conciencia de los trabajadores
toda la basura ideológica acumulada por la burguesía y la burocracia, y reemplazarla
por la "ciencia marxista" (la "ciencia social crítica")
no debemos construir un partido, sino pedirle al imperialismo que nos subvencione
una universidad con capacidad para cientos de millones de trabajadores de todo
el mundo, con becas para que todos puedan concurrir. Como Mandel ve que esto
es imposible, se conforma con decir que sólo una pequeña minoría de individuos
puede elevarse a la conciencia de clase.
Esto le crea el problema de qué hacer con esas masas que son incapaces de
adquirir la conciencia de clase. Mandel-Germain "resuelven" este problema
liquidando al partido como partido político revolucionario y dando gran
importancia, en su lugar, a un sector social específico, la "intelectualidad
técnica". Ella tendría, según Germain, "la posibilidad de su participación
masiva dentro del proceso revolucionario y en la reorganización de la sociedad",
que llevará a "los estratos desesperados y críticos de la clase obrera
lo que ellos no pueden llevar a cabo, debido al estado fragmentado de su, conciencia:
el conocimiento científico y la conciencia que les posibilitará reconocer la
verdadera faz de la escandalosamente velada explotación, y de la opresión disfrazada
a que son sometidos". Es decir que esta intelectualidad, que se vuelve
revolucionaria como sector social, no como parte de la militancia del partido,
tiene en sus manos la tarea de despertar la conciencia de clase. Y la principal
tarea del partido revolucionario, puesto que la fundamental quedó en manos de
la intelectualidad, será la de asesorar teóricamente a esa intelectualidad técnica,
dándole cursos de "ciencia social crítica" mandeliana. Con lo cual
el papel de esta "ciencia social crítica" es decretar la muerte del
partido bolchevique. Con esto Mande 1, entre otras cosas, da argumentos a la
acusación que permanentemente hace la burguesía al movimiento de masas revolucionario:
que es una masa inconsciente arrastrada y engañada por un puñado de agitadores
que ocultan sus fines políticos.
Para Mandel, la clase obrera no puede reproducir en forma masiva ningún conocimiento
y esto equivale a decir que la sociedad en su conjunto no avanza en el conocimiento.
El cree que así como, sólo los individuos asimilan él socialismo científico,
sólo los individuos son capaces de asimilar y reproducir los conocimientos acumulados
por la humanidad desde la prehistoria hasta nuestros días. Lo que está haciendo
Mandel es confundir la parte concreta de los conocimientos (es decir, los resultados)
con su elaboración. Pero la sociedad (o la clase obrera o cualquier otro sector
de ella) avanza incorporando los resultados científicos, no los métodos de investigación
que llevaron a esos resultados. Negar esto sería lo mismo que decir que un individuo
que no ha estudiado medicina y farmacopea no sabrá utilizar la aspirina. Sin
embargo, hace muchos años que la humanidad hace uso de la aspirina para quitarse
el dolor de cabeza con buenos resultados.
Lo que hace Mandel es elaborar dos tipos de conciencia: la de la vanguardia,
que es "empírica" y "pragmática" y la conciencia de clase
que es "científica global", o sea la de la "comprensión teórica".
Esto significa que la conciencia política, el programa, no existen en esta moderna
fenomenología de la clase obrera. Para Mandel el hecho de que el obrero esté
o no de acuerdo con el programa del partido revolucionario, no tiene nada que
ver con su nivel de conciencia; no significa que se haya elevado a la conciencia
de clase. Para Trotsky, en cambio, "no se pueden formular los intereses
de clase de otro modo que por medio de un programa, como tampoco se puede defender
un programa de otro modo que creando un partido.
"La clase, tomada en sí, no es más que terreno para la explotación. El
rol del proletariado comienza en el momento en que de clase social en sí,
deviene clase política para sí. Esto sólo puede lograrse por medio
de un partido. El partido es esa herramienta histórica con la que la clase adquiere
su conciencia...
"El desarrollo de la conciencia de clase, es decir, la construcción de
un partido revolucionario que arrastre tras de sí al proletariado, es un proceso
complicado y contradictorio". [ 15 ]
Como vemos, para "Trotsky "el desarrollo de la conciencia de clase"
es un proceso objetivo.
La categoría de partido revolucionario surge del hecho de que el marxismo,
como partido, es un programa. Imaginemos un supuesto partido integrado por grandes
intelectuales que manejan a la perfección los aspectos científicos del marxismo,
pero no se preocupen por formular un programa político, ni por trabajar con
61 sobre el movimiento de masas. ¿Es ése un partido revolucionario? No. Un partido
revolucionario es, evidentemente, aquél en el cual algunos compañeros entienden
a fondo el marxismo y colaboran con la inmensa mayoría de trabajadores que militan
en él, para formular un programa político correcto y llevarlo a la práctica.
Entre el programa del partido y la ciencia marxista hay una relación dialéctica:
sin teoría (ciencia) marxista no se puede elaborar un programa revolucionario.
También hay una relación dialéctica entre ese programa y las acciones de las
masas: si no parte de las acciones de las masas, el programa no puede ser revolucionario.
Y también hay una relación dialéctica con la actividad del partido: sin un partido
que lo lleve a la práctica ningún programa es, por sí mismo, revolucionario.
Todos estos elementos confluyen para lograr esa realidad concreta que es el
partido revolucionario con su programa. Y este partido es "el más alto
grado de desarrollo de la conciencia de clase proletaria", como diría Mandel.
Por eso décimos que Mandel, al magnificar una parte esencial del partido revolucionario,
la ciencia marxista, cae en una desviación cientificista intelectual acerca
del papel del partido y de la conciencia de clase. La conciencia de clase es
la transformación de la "clase social en sí, en "clase política para
sí" según Trotsky. Para Mandel, siguiendo su razonamiento, la conciencia
de clase debería ser la transformación de la clase obrera en conciencia científica
y no en conciencia política, como para Trotsky. Y esto es una barbaridad. Es
suficiente con que sectores masivos de la clase obrera apoyen políticamente
al partido marxista para que se hayan elevado a la conciencia de clase. Es suficiente
con que individuos o sectores de la clase se incorporen al partido y acepten
su programa y estatutos, para que sean la máxima expresión de la conciencia
de clase. Esto es así aunque las masas que apoyan políticamente al partido y
los individuos 0 sectores que se incorporan a él aceptando sus estatutos y programa,
no sepan ni una sola palabra de filosofía, economía o sociología marxista, es
decir que no hayan asimilado "completamente" al marxismo como "ciencia".
Este fue el criterio clásico de Lenin y Trotsky. Como vemos, mucho menos exigente
que el de Mandel.
La conciencia de clase significa que los obreros sepan que la sociedad sufre
un cáncer, el régimen capitalista e imperialista, y que el único remedio"
para ese cáncer es nuestro programa y nuestro partido. Este conocimiento, como
lo señalaba Trotsky, puede y debe ser adquirido en forma masiva y no individual
por el movimiento obrero y de masas. Y el movimiento obrero y de masas adquiere
este conocimiento confrontando en el transcurso de sus acciones las diferentes
políticas que le plantean los distintos partidos que existen en su seno. Si
existe un partido revolucionario que da la política correcta (es decir, la que
responde a los intereses históricos e inmediatos de la clase obrera) en cada
una de las luchas, el movimiento obrero y de masas lo reconocerá como su Partido
Y se habrá elevado a la conciencia política de clase. Si este partido no existe,
no podrá hacerlo. El papel de marxismo "como ciencia" es transformar
los intereses históricos e inmediatos de la clase obrera en un programa de movilización,
vale decir en una respuesta política para cada lucha real del movimiento de
masas, que tienda a elevar esa 1ucha hacia la toma del poder. Y de esta manera
ganar a. las masas para nuestro programa y nuestro partido, liquidando a sus
direcciones traidoras y oportunistas.
Notas:
[ 1 ] Estas son algunas de las citas
taxativas:
"La opción prioritaria de conquistar la hegemonía política
en el seno de la nueva vanguardia masiva. . . " en La construcción
de los partidos revolucionarios en la Europa capitalista, ob. cit. , p.
16.
". . . la tarea central para los marxistas revolucionarios
en la etapa abierta en 1967-68 consiste en conquistar la hegemonía en el seno
de la nueva vanguardia con carácter de masas, a fin de construir organizaciones
revolucionarias cualitativamente más poderosas que las de la precedente etapa,
así como en pasar del estadio de grupos revolucionarios de propaganda al estadio
de organizaciones políticas revolucionarias en vías de implantación en el proletariado,
" (ldem, p. 15).
[ 2 ] ”. . . la organización de campañas
políticas nacionales, elegidas cuidadosamente, coincidiendo con las inquietudes
(necesidades) de la vanguardia, sin ir en sentido contrario a las luchas de
las masas, y demostrando una capacidad de iniciativa eficaz, aunque sea modesta,
por parte de nuestras secciones". (Idem, pp. 42-43).
[ 3 ] centralizar sus fuerzas a nivel
regional y nacional con el propósito de romper el muro de silencio y de indiferencia
que rodea a determinadas luchas obreras ejemplares y "salvajes" y
comenzar acciones solidarias". (Idem, p. 43).
[ 4 ] ". . . la orientación
fundamental de los trotskistas europeos debe ser la de implantarse en la clase
trabajadora, usar el peso de la vanguardia de masas para modificar la relación
de fuerzas entre la burocracia y los trabajadores avanzados de los sindicatos,
fábricas, oficinas y en la calle, así como concentrar su propaganda y, cuando
esto sea posible, su agitación en la preparación de estos trabajadores avanzados
para la aparición de los, comités de fábrica, de los órganos de poder dual,
a la altura de la próxima ola de luchas generalizadas de masas, huelgas masivas
y huelgas con ocupación de fábricas" (Germain, Ernest; "En defensa
del leninismo, ¡en defensa de la IV Internacional", ob. cit. , p. 113).
5 ] "Ahora, en vez de decir
que el propósito del partido es el de perfeccionar la conciencia política de
clase de los obreros, la fórmula se vuelve mía precisa: la función de la vanguardia
revolucionaria consiste en desarrollar la conciencia revolucionaria en la
vanguardia de la clase trabajadora. " (Mandel, Ernest, La teoría
leninista de la organización, Ediciones Combate, Pasto, s/f. , p. 40.
[ 6 ] "De acuerdo con el concepto
leninista de la organización, no existe una vanguardia autoproclamada. Más bien,
la vanguardia debe ganar su reconocimiento como vanguardia (o sea el derecho
histórico de actuar como vanguardia) a través de sus intentos de establecer
contacto con la parte avanzada de su clase y su verdadera lucha. " (Mandel,
Ernest: La teoría leninista de la organización. Ediciones del Siglo,
Buenos Aires, p. 15. ) Nótese que en estas últimas dos citas Mandel utiliza
el término "vanguardia" corno equivalente de "partido" y
de "la parte más avanzada de la clase obrera".
[ 7 ] Nos referimos al citado trabajo,
La teoría leninista de la organización.
[ 8 ] Idem, p. 15.
[ 9 ] Idem, pp. 14 y 19
[ 10 ] Trotsky, León: "El ultimatismo
burocrático", en La lucha contra el fascismo en Alemania, ob. cit.
Tomo I, p. 112. "
[ 11 ] Mandel, Ernest: La teoría
leninista de la organización, ob. cit. , pp. 6061,
[ 12 ] Idem, p. 17.
[ 13 ] Idem.
[ 14 ] Idem.
[ 15 ] Trotsky, León: "El ultimatismo
burocrático", en La lucha contra el fascismo en Alemania, ob. cit.
, pp. 111 y 112.
