你就曉得我們今天勸一個人，他都不懷疑而馬上就接受，我們就知道他過去修積的善根絕定超過供養四百億佛，所以這 真的難信，不能勉強的。你信了淨土了，但你的家親眷屬不相信，你想幫助他，你這個心很好，事實是幫不上忙，佛都沒辦 法，為什麼？他的善根不成熟，這個事情那能勉強的呢？善根成熟，那真的恭喜他了，真正是不可思議。
這樣我們才明白「不可以少善根福德因緣」是少到什麼程度，多到什麼程度，這才有個概念，真正不容易。當你善根成 熟的時候，不但阿彌陀佛本願加持你，十方諸佛沒有一尊佛不加持你；我們今天在此一會，大家在這裡聽，聽得心裡生歡喜 心，不是我講得好，你們才聽的歡喜，你這麼想法就錯誤了，是佛光在這裡加持，以現代的話來說，就是諸佛的磁場加持我 們，我們進入這個場合就生歡喜心，縱然不聽法也生歡喜心，這個是佛力加持，非常明顯，在我們佛門裡是講「佛光加 持」，所以充滿了諸佛的慈悲光明，我們生歡喜心。
我們能把這個消息透露出來，諸位能夠聽得清楚，聽得明白，這不是人的力量，經上常講西方極樂世界依正莊嚴，等覺 菩薩都搞不清楚，等覺菩薩若不得佛力加持也說不出來，那我們這博地凡夫如何能說呢？能說、能聞都是佛力加持，都是我 們自己無量劫來的善根發現，這是非常非常難得的因緣。我們今天真是很恭喜，善根具足，福德具足，因緣具足，《彌陀 經》上說「不可以少善根福德因緣得生彼國」，我們今天善根福德因緣三個都具足，那就決定得生淨土了。
這是要明瞭、要清楚、要珍惜這個機會，如果這個機會錯過了，為什麼會錯過？我們是凡夫，習氣很重，現在就怕這個 東西，煩惱習氣會隨著境界轉，這是我們最大的障礙，如果我們不會被外面境界轉，你這一生決定成功。這被境界轉，以現 代的話說是你心裡作不了主，會被外面環境誘惑，什麼在誘惑你？財色名食睡在誘惑你，你要是作不了主了，貪財、貪名、 貪色，就完了，雖有善根福德，你的因緣不好，你還是去不了。
於是我們曉得自己習氣很重，如何能夠不受外面誘惑呢？那要守住祖師的勸告，祖師的教誡要我們一門深入，我們細細 的讀印光大師的文鈔，我們要跟一個老師學習，這樣才有把握。
我過去在台中求學，李老師很謙虛，他說：「我的能力只能教你五年。」，這是他老人家謙虛客氣，他給我介紹一個老 師，跟印光法師學，印光法師是他的老師，印光法師不在世了，怎麼跟他呢？讀《印光法師文鈔》，專讀《印光法師文 鈔》，專依他的教誨修學，以印祖為老師，跟他一個人學，這是李老師勸我的。
印祖教人非常嚴肅，我們在文鈔裡看到，有弟子到靈巖山寺去看他，都是在老法師面前傳授歸依的，老法師叫他回家老 實念佛。在現在人來說，這些弟子來看師父，師父一定很歡喜，印祖不是如此，看到他來了，問：「你來幹什麼？」，他 說：「我來看師父。」，「師父以前已經看過了，有什麼好看的？你跑到這地方來，浪費精神，浪費錢財，不在家裡好好的 念佛，趕快回去。」，印祖是這樣教人的，叫你回家老實念佛。
你們想想，連師父的道場都不准去，其它的道場就更不必要去了，你的心才會定來，你才能得功夫成片，你才能得一心 不亂，師父的願望是希望你將來真能往生，不是希望你來搞熱鬧。中國古時候當學生和現在不一樣，的的確確跟一個老師學 的，在一個老師會下真正成就了，古時候宗門是大徹大悟，明心見性，教下要大開圓解，這個時候才有資格出去參學，參訪 善知識，那個道場都可以去，那個法師都可以去請教。如果沒有開悟，沒有大開圓解，沒有資格出去參學，老老實實跟老 師，一步不能離開。
淨宗和宗門教下不一樣，淨宗沒有參學，淨宗縱然念到理一心不亂了，還是一直老實念下去，淨宗有什麼好參學的呢？ 一句「阿彌陀佛」，除一句「阿彌陀佛」之外，什麼問題都沒有嘛。在國內、外有許多人要找我問問題，我一句話答覆他， 「不老實，胡思亂想。」，你要是老實，那有問題呢？一句「阿彌陀佛」念到底，沒有問題了嘛，因為不老實，胡思亂想， 你來找我，浪費你的時間也浪費我的時間。
淨宗沒有參學，你們好好念《大勢至菩薩念佛圓通章》就知道了，和宗門教下修行不一樣，一句「阿彌陀佛」從初發心 一直到成佛，「不假方便。自得心開。」，「都攝六根，淨念相繼。」，還有什麼好參學的？這是淨宗特別的地方。 我舉一個例子說，諸位就明白了，就曉得淨宗的殊勝。在中國佛教，大概在一切經裡的知名度排第一的是《金剛經》， 佛教人物排名第一的大概是觀世音菩薩，沒有人不知道的，知名度最高。《金經經》的內容是什麼呢？二個問題，須菩提向 釋迦牟尼佛請教的，第一個問題是「云何降伏其心」，當然，這問題的確是大問題，我們每個人都有這個問題，心裡頭亂七 八糟的，妄念太多，怎樣把這個心的妄念伏住，使我們能夠得到清淨，這問題的確是很重要的問題。
第二個問題是「應云何住」，我們的心到底安住在那裡？確確實實是自古以來的修行人，幾乎沒有一個人沒有這個問 題。《金剛經》上就是解答這兩個問題，你們大家都唸過《金剛經》，這二個問題有沒有得到解答呢？如果說這二個問題解 決不了，那你的《金剛經》不是白唸了？
《金剛經》號稱《般若經》的菁華，《般若經》的綱領，六百卷《大般若》的總綱領，你要是解決不了問題，換句話 說，《般若》這系，你就沒有緣份了，因為你沒有能力去修學。如果在淨宗，這二個問題好答了，「云何降伏其心」，「南 無阿彌陀佛」，你看這就解答了，比那個容易，比那個方便，比那個究竟徹底，用什麼方法把你的妄想雜念去掉？用一句佛 號。「應云何住」，我的心應該住在那裡？「南無阿彌陀佛」，你看多簡單，把心住在「阿彌陀佛」的佛號上，絕定沒有錯 啊。
須菩提問的問題，釋迦牟尼佛講那麼多，把人愈講愈迷惑，淨土宗的一句「阿彌陀佛」全解答了，你才曉得名號功德真 正是不可思議，所有一切宗門教下的問題，到了我們這裡，一句「南無阿彌陀佛」全解決了，什麼問題都沒有了，這是此法 門無比的殊勝之處，真實殊勝之處，不需要較量。
但是古德還是做了一個比較，黃念祖居士《無量壽經註解》上看得很清楚，他把古人的比較都抄在註解裡。隋唐時代， 一些大德們在一起研究釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，那一部經最殊勝？那一部經第一？仔細去觀察，幾乎是大家都公 認的，《華嚴》第一，《華嚴》是圓滿的法門，《華嚴》是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法門的總綱領，就好像我們現在讀 書課本的概論一樣，《華嚴》是佛學概論，這個是最圓滿的。
《華嚴經》和《無量壽經》做個比較呢？《無量壽經》第一，《華嚴》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂才圓滿，如 果華藏世界四十一位法身大士不念佛求生淨土，《華嚴》就不圓滿；所以《無量壽經》是《華嚴》的歸宿，是《華嚴》的總 結，是《華嚴經》的菁華。所以彭際清居士講《無量壽經》是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，很有道理啊， 經文雖有多寡不同，裡面的內容毫無差別。
《無量壽經》一共有四十八章，那一章第一？我們再追究，當然是第六章四十八願，我們細細看世尊為我們講的《無量 壽經》，字字句句都是四十八願的詳細說明，沒有一句話離開四十八願，四十八願第一。四十八願有四十八條，那一願第 一？這個大家曉得，第十八願第一，十八願是什麼呢？十念必生，顯示出名號功德不可思議。
這樣去找，找出佛教最高峰就是一句「阿彌陀佛」，一句「阿彌陀佛」就解決世尊四十九年所說的一切問題，一句話就 解決了。不但釋迦牟尼佛所說的一切法不離這一句名號，乃至十方三世一切諸佛如來為一切眾生說種種無量法門，也離不開 這一句「阿彌陀佛」，我們這才認清楚，古德所說彌陀名號不可思議，我們才真正懂得不可思議的真相，不可思議的深度， 你真搞清楚，搞明白了，你念這句佛號就會得力，為什麼呢？沒有懷疑啊，沒有顧慮，死心塌地念下去，曉得一句名號就是 《大方廣佛華嚴經》，這句名號就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法門，所以「一切即一，一即一切。」，你把「一」找 到了，這怎麼不歡喜？你把佛法真正的寶找到了，依照這個法門修學，一生當中決定成就。
第三天
諸位法師、諸位同修：
前面我們將念佛法門所依據的經論作了一個簡單的介紹，今天我們談談修行的方法。首先我們要把「修行」這個名詞的 定義搞清楚，「修」是修正，就是把錯誤的修正過來；「行」是行為，行為包括的範圍非常廣大，而佛在說法的時候，將無 量的行為歸納為三大類，我想諸位都熟悉，身、語、意，一切行為總不出這三個範圍。
身是身體的動作，我們一舉一動是身的行為。口是言語，言語是口的行為。意就是思想、見解，我們對人、對事、對 物，對一切法的想法、看法。以上這些行為有了錯誤，有了偏差，就會招來不如意的果報，因為行為是造作的因，有因後面 就一定有果，所以善的行為一定會感得善果，惡的行為一定會有惡報，因緣果報這是事實，現代人所說的「真理」，這的的 確確是真理。
不但世間法，這世間法裡包括六道，六道裡比我們人更高的，智慧福報更大的是天神，有欲界天、色界天、無色界天。 六道的眾生不能夠超越因果的範圍，就是講出世間的四聖法界，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，還是在因果的定律之中，所以
「因緣果報」實實在在是世出世間的真理，也就是事實的真相，這是我們必須要認識清楚的。
我們看到大乘經典裡，為大眾所敬仰的，無過於《華嚴》、《法華》，《華嚴》它的內容是五周因果，《法華經》也是 說一乘因果，這是為我們說明至高無上的佛法，還是在這因果的範圍之內，沒有法子超越。
我們認清這個事實，然後才知道修正行為是必要的，諸佛菩薩都是凡夫修成的，不是自然天生的。諸天神仙也是眾生修 行成就的，換句話說，佛給我們講的世間，大的類別有十大類，我們稱它作「十法界」。這十法界的業因，佛為我們說得很 清楚，要細說任何一個法界都是無量因緣，就如同佛在《華嚴經》上說的，無量因緣我們很難懂，很難體會，於是佛在無量 因緣當中，舉出最重要的一個因素，這樣說就好講了，我們聽了容易領悟，對我們會有很大的好處。
我們知道如何避免造作惡因緣，如何修學善因緣，佛的這些話，不是他想像的，不是他去推測的。我們憑空想像、或者 根據理論、數學來推測，也許會有差誤，不見得百分之百的正確，佛完全是親眼所見，在佛家講是現量的世界，完全正確而 沒有絲毫的差錯。
十法界最下面是最苦的法界，我們今天問，第一個因緣是什麼？最苦的是地獄，地獄是真有，不是沒有。我們問一問， 我們現前的人道有沒有？如果你承認現前的生活是真實的，確確實實這是個事實，換句話說，地獄、餓鬼也是真實的，也是 個事實，《地藏經》絕對不是憑空而說的，都是講的事實真相。
墮地獄第一個因緣是什麼呢？佛告訴我們是瞋恚心，嫉妒、瞋恚這念頭的意念很強烈，對與自己過不去的這些人或物 （包括畜生），以極瞋恨的心去報復，這個念頭是墮地獄的業因，這是最可怕的。所以佛在《楞嚴》裡，就將這樁事情說的 特別詳細，《楞嚴》裡，佛為我們講六道的狀況，在那大段的徑文裡，講地獄佔了一半，這樣大的篇幅來說明原因，就是希 望我們把事實認識清楚，絕定不造這個業因，不造這個業因，就不會受這個果報啊，這是佛的苦口婆心。
餓鬼道的業因是貪心，貪心變餓鬼，我們中國人常說人死了都去做鬼了，其實這話說得非常不合乎邏輯，為什麼？這六 道輪迴，其它的還有五道，為什麼偏偏去鬼道？那有這種道理？可是這話細細想起來也不無道理，諸位想想，那個人沒有貪 心呢？貪財、貪色、貪名、財色名食睡這五樣東西，你要是有很重的貪心，確確實實將來就與鬼道相應了。所以人死了之後 不一定在鬼道，但是人的貪心的確很重。
學佛的同修們，聽到佛法，明白一些道理了，世間這些五欲六塵不貪了，捨棄了，改貪佛法，你們想一想，貪佛法將來 到那裡去？還是到餓鬼道去，因為餓鬼道的業因是貪心，不是教你換所貪的對象。所以貪佛法還是變餓鬼，不過在餓鬼裡會 享一點福，鬼道裡有鬼王，你看我們民間供奉的土地公、山神、城隍、貪佛法就去當這些了，在鬼道裡做官去了。這土地公 就是鄉長，城隍就是縣市長，到鬼裡做官去了。
所以佛法也不能貪，佛是叫我們斷貪心，不是叫我們換對象，所以換對象是沒用處的，沒有辦法超越果報。
畜生道是愚癡，愚癡的相是什麼呢？真、妄。那些是真的，那些是假的，邪正、是非、善惡、利害這些事，你沒有能力 辨別，你把假的當作真的，把真的當作假的，把邪當作正，把正當作邪，這是愚癡啊。這個世間像這樣愚癡的人，我們隨時 隨地，在中國、在外國，普遍都能看見。
縱然是學佛，佛法裡面也有真假，修學大乘法，裡面也有邪、正，並不是法有真假，法有邪正，是修學的人，人心有真 假，人心有邪正，於是法就不純了，我們如果不能辨別，這問題就嚴重了，就是愚癡，愚癡的果報是畜生。
以上這是三惡道，所以三惡道的第一個因素是什麼？貪、瞋、癡，貪瞋癡在佛法裡叫「三毒煩惱」。所以我們自己要常 常反省，我們做早晚課，早課的用意是提醒自己，這一天不要忘了三寶，依照三寶的原理原則去修行；晚課是反省，檢點我 這一天有沒有犯過失，有沒有做錯事，如果有，要把它改正過來，這叫「修行」。
所以我們的早晚課不是將經文唸一遍給佛菩薩聽，佛菩薩不要聽，聽這個幹什麼？是在佛菩薩形像面前，求佛菩薩給我 證明，我要改過自新，你這樣做功課叫「有功德」，為什麼？你能覺察到你自己的錯誤，這就是佛門講的「開悟」；你知道 你自己的過失，你能把你的過失修正過來，這叫「修行」，早晚課是要這樣做法的。
貪瞋癡叫「三毒」，如果我們心裡頭還有貪瞋癡，你的心就有毒了，心有毒，問題就嚴重了，你的身體不會健康，你的 生活不會快樂，為什麼？你的心裡有毒。《無量壽經》佛明白開導我們，叫我們要「洒心易行」，把心裡的三毒洒乾淨，把 我們所有一切錯誤行為改過來，「易」就是改過來，這叫「修行」。
三毒是非常、非常的可怕，外面什麼境界，說老實話，並不可怕，內裡面的三毒才是最可怕的。內要是沒有三毒，外面 什麼境界也沒有辦法誘惑你，有了三毒就很容易受外界誘惑，裡面是因，外面是緣，惡因惡緣就造惡業，惡業就感惡報，三 途苦報是這麼來的。
人道第一個業因是五戒，認真受持五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，要真正能夠做到，不是形式上找 幾個法師來傳戒，去受個戒，你就得了戒；你自己回家去想想，你到底得了什麼？這不就明白了嗎？真正得戒，不一定要有 這個形式，你明白了，真正肯依教奉行，你能夠做一條，這條戒你就得到了；你能做二條，二條戒你就得到了。這是我最初 學佛時，章嘉大師教給我的，自己發願受持，知道佛教誡功德的殊勝及利益的殊勝，我們想得到這個功德利益，我們發願這 一生當中認真的受持，「受」是接受，「持」是保持，認真去做，絕定不會把它失掉，這叫真的受了戒了，所以不在形式 上。
五戒的精神、內容和我們中國儒家的五常完全相同，「常」是常道，就是正常，如果離開這五種就是不正常，不正常問 題就來了，正常就沒有問題了，所以叫五種常道，仁、義、禮、智、信。
仁是仁慈，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不妄語是信，不飲酒是智慧。所以和中國儒家所講「五常」的內容 完全一樣，故念孔書的人，依照儒家教學去做，可以得人身，不會墮三途，儒家修養工夫高的能生天，這是人天法，在佛門 五乘佛法裡相當於人乘、天乘。 天比我們人的道德標準高，天要修十善業道，認真受持、學習十善業，來生就能生天。天的壽命長，像我們中國人平常 講的忉利天，在台灣許多本省同胞拜玉皇大帝，玉皇大帝就是忉利天主，你要想到他那裡去，修十善業道，就能生天。
我們看看其它的那些宗教，像基督教、天主教，他們所修學的，從經典的內容去觀察，從修行的工夫去觀察，大概也是 生忉利天，因為摩西的十誡和十善業很相似，所以基督教說信了就生天堂，這話有問題，會誤導眾生，應當怎麼說呢？信上 帝要遵守摩西十誡，認真修學，決定生天堂，這個我們可以相信。
如果不受持十誡，生天是沒有指望的。天還有更高層次的，有色界天，有無色界天，在我們六道裡是高等凡夫。往上去 不僅要修十善，還要修禪定，還要修四無量心，慈、悲、喜、捨，要慈無量、悲無量、喜無量、捨無量，這才能生到高級的 天堂，這是生天的業因。
六道再上去就是聖人的法界了，不是凡夫了，凡聖是以輪迴做界限，凡夫縱然到最高級的天，也沒有出輪迴，天上壽命 長，但是再長也會有盡的時候。以我們人的壽命看非想非非想天，那真是不可思議，非想非非想天壽命八萬大劫，但是我們 想想，如果以水上的蜉蝣來看我們人的壽命，大概就像我們看非想非非想天，蜉蝣的壽命只有幾個小時，幾個小時是他的一 生，看我們人要活幾十年、一百年，豈不是像我們看非想非非想天一樣嗎？
我們今天雖然人壽到了百歲，一看，一彈指就過去了，這樣想想，縱然我們到了非想非非想天，也會像現在的感觸一 樣，好像時問過的很快，沒多久壽命就到了。你能夠把這個事實觀察明白了，這才覺悟到輪迴可怕，輪迴這個事情不能再幹 了，這真的叫「迷惑顛倒」。
超越輪迴那得要用高等的修行方法，首先要曉得為什麼會有輪迴，輪迴這現象從那裡來的？佛告訴我們是從妄想執著變 現出來的，本來沒有，因為你有嚴重的妄想、執著，才會變這個現象，就如同我們做夢一樣，做惡夢了，這情形很類似；要 想超越輪迴，解決這個問題，佛告訴我們，你把執著捨掉，執著是什麼？是煩惱。