El ayur-veda es shastra, o conocimiento revelado. No está sujeto a las imperfecciones e inexactitudes de la ciencia médica empírica occidental. Se ha observado mucho en los laboratorios acerca de la fisiología de la célula, pero el proceso vital sigue siendo un misterio para los científicos. Si éste no fuera el caso, entonces los científicos podrían manufacturar la vida inmediatamente. Srila Prabhupada los retaba así muy a menudo. Ya que aún después de sintetizar los productos químicos que según ellos componen la vida, no pueden hacer esto, podemos estar seguros de que ignoran cómo funciona y dónde se origina el proceso de la vida.
El ayur-veda explica que la conciencia (un síntoma del alma), cuando está cubierta por ahankara (el falso ego), lleva a la persona de un cuerpo a otro. Este cuerpo está compuesto del panca maha-bhutas, o cinco elementos gruesos de la energía material. Los elementos están configurados de acuerdo con la clase de naturaleza (sattva, rajas y tamas), se combinan con los cinco elementos gruesos para formar principios energéticos sutiles, que son llamados tri-dosha por el ayur-veda. El tri-dosha es responsable por la naturaleza particular, o prakriti, de cada persona.
El tri-dosha está compuesto de tres principios energéticos y por lo tanto nos resulta difícil de comprender. Tri se refiere a los tres principios: vata, pitta y kapha. Estos tres términos han sido traducidos algunas veces como aire, bilis y moco pero no son esas sustancias, sino los principios energéticos que ayudan a producir y distribuir estas sustancias, junto con otras, para conservar el cuerpo sano.
Si vata o vaya no es aire como nosotros lo conocemos, ¿entonces qué es? Su Divina Gracia Srila Prabhupada, en su traducción del Srimad Bhagavatam, le denomina energía vital. «Él (la forma universal gigantesca que representa a la Suprema Personalidad de Dios), es la fuerza dinámica de todo movimiento, por medio de diez clases de energía vital, y Él es el único corazón donde la energía vital es generada» (Srimad Bhagavatam 3.6.9). En el significado de este verso, Srila Prabhupada explica estas energías vitales como las diez clases de aires vitales que circulan a través del cuerpo.
El ayur-veda describe las cualidades de vata, así como la forma en que es percibida en el cuerpo. Así como el aire de la atmósfera solo puede ser percibido en relación con el objeto que toca (por ejemplo la brisa que pasa por un árbol mueve las hojas) similarmente vata se percibe en el cuerpo como movimiento y dolor. La movilidad celular (los movimientos de las células individuales), impulsos de terminaciones nerviosas, actividad sensorial y motriz (percepción sensorial y motriz), respiración y digestión, son todos debidos al principio vata. El placer y el dolor son experimentados en el cuerpo a causa de vata.
Las cualidades de vata son las siguientes:
1. Es la más ligera de las doshas
2. Invisible e incolora
3. Seca y Fría
4. La onda más corta de todas las doshas
5. Permanece en un espacio o en el vacío (el científico Walshore, un biólogo celular, probó que existe un vacío alrededor de cada célula, conocido como vacuola celular. Vata permanece en este espacio alrededor de la célula).
6. Es experimentado en el cuerpo como movimiento y dolor.
Vata o aires vitales, penetra todo el cuerpo. Sin embargo se concentra en centros específicos. Estos lugares, como se menciona en el ayur-veda son los siguientes:
1. Pakasahya - Páncreas y duodeno (este es el principal centro de vata en todo el cuerpo)
2. Kathi - Cintura pélvica
3. Sakthi - Todas las articulaciones
4. Shotra - Oídos
5. Asthi - Huesos
6. Sparsha-Indiya - Piel
Existen divisiones o tipos de vata, de acuerdo con sus funciones (Srila Prabhupada describe brevemente estas divisiones y sus funciones en el significado del verso Srimad Bhagavatam 3.6.9). Los principales son conocidos como prana, udana, samana, apana y yana.
El prana está localizado en la cabeza. Su territorio o trayecto es de la cabeza a la garganta, al pecho y de nuevo a la cabeza. Sus funciones son las siguientes:
1. Funciones sutiles
a. Mantener o contener budhi (inteligencia)
b. Mantener o contener manas (mente)
c. Controlar la frecuencia cardíaca
d. Controlas las actividades de los diez sentidos
2. Funciones gruesas
a. Respiración (inhalación)
b. Deglución
c. Eructar o vomitar
d. Estornudar
e. Escupir saliva y moco
Udana se localiza en el pecho. Su territorio o trayecto es de la nariz a la garganta, al ombligo y vuelta. Sus funciones son las siguientes:
1. Funciones sutiles
a. Retener la memoria (la amnesia surge cuando udana es perturbado)
2. Funciones gruesas
a. Respiración (exhalación)
b. Hablar y vocalizar
c. Fuerza para sostener los objetos (asir)
d. Habilidad de percibir sensaciones con la lengua
e. Da brillo a la piel
El "aire" vyana está localizado en el corazón. Viaja (cruzando el ombligo) diagonalmente a través de todo el cuerpo, de acuerdo a las necesidades de éste. Sus funciones son las siguientes:
1. Funciones sutiles
a. Permite que la conciencia se retraiga del cuerpo al área del corazón durante el sueño, y que regrese al cuerpo al despertar.
2. Funciones gruesas
a. Regula la respiración y ajusta las funciones corporales durante el ejercicio, para prevenir el agotamiento.
b. Permite la flexión de la cabeza y el tronco
c. Cerrar y abrir los párpados
d. Controla el sistema nervioso autónomo.
El "aire" samana está localizado en el intestino delgado. Viaja a través del conducto digestivo, desde el estómago al duodeno, a los intestinos y también al páncreas. Es el aire que regula el fuego de la digestión. Sus funciones son las siguientes:
1. Mantiene encendido y regulado el fuego de la digestión, conocido como jataragni
2. Regula el apetito
3. Empuja los alimentos digeridos (rasa) a los conductos linfáticos, para su distribución por todo el cuerpo
4. Separa la materia fecal del rasa
5. Dirige a Apana Vayu para que se lleve la materia fecal a fin de ser eliminada.
El Apana Vayu está localizado en el recto, de donde viaja al ano, la vejiga, la uretra y al recto. Sus funciones son las siguientes:
1. Controla la defecación de las heces, la orina, la emisión seminal y la menstruación
2. Sostiene el feto en el vientre
3. Regula las contracciones del parto y empuja al bebé por el canal del nacimiento (los abortos y cesáreas son causados por una acción inadecuada del prana vayu).
Estas son las cinco divisiones principales de vata o vayu, los aires vitales del cuerpo.

Después de vata, el siguiente principio energético que se genera se conoce como pitta. Pitta es la energía calorífica expresada en forma líquida. Sus cualidades son las siguientes:
1. Es brillante
2. Posee calor y temperatura
3. Es ligeramente amarillenta
4. Produce una sensación aguda de quemazón
5. Es un líquido caliente y viscoso
6. Proporciona color a la piel y al aura alrededor del cuerpo
7. Es perceptible a la vista
8. Tiene un olor desagradable
9. Se experimenta en el cuerpo como calor
Así como los aires vitales, pitta viaja a través del cuerpo (es la energía contenida en cada célula). Pitta se localiza en los siguientes centros:
1. Nabhi - Ombligo
2. Samashi - Estómago
3. Sveda - Glándulas sudoríferas
4. Rudiran - Sangre
5. Rasa - Linfa
6. Srak - Visión (ojos)
7. Sparsha indriya - Piel
De acuerdo a su función, existen además cinco divisiones de pitta: pachak, ranjak, sadak, alochak y brajak.
El pachak pitta está localizado en el páncreas, el pasaje del estómago al páncreas y el conducto biliar. Su función es ayudar al fuego de la digestión.
El ranjak pitta está ubicado principalmente en la vesícula biliar y el estómago. Colorea la rasa (linfa) de amarillo. Produce temperatura corporal. En exceso ocasiona una fiebre anormalmente alta.
El sadak pitta permanece en la región del corazón. Tiene varias funciones sutiles importantes, ayuda a la inteligencia a tener el poder de discriminación, produce fuerza de voluntad y determinación, fortalece el falso ego o la inteligencia pura, de acuerdo con el deseo personal.
El alochak pitta está situado en el ojo. Produce el color del ojo y la profunidad del campo de percepción.
El brajak está localizado bajo la piel. Regula la temperatura de la superficie del cuerpo, controla las glándulas sudoríferas y ayuda a vata a lustrar la piel.
Después de pitta se genera la tercera y última dosha: kapha. Kapha es el principio de la energía sólida. Puede compararse a los aminoácidos y las proteínas, sobre los que está construido el cuerpo grueso. Las cualidades de kapha son las siguientes:
1. Es la más pesada y lenta de las doshas
2. Es sólida
3. Es blanda y fría
4. Transporta pitta y vayu, dentro de sí.
5. Es percibida como un material blanco, resplandeciente y viscoso.
Kapha está localizada en los siguientes centros:
1. Uruhu - Pecho (el centro principal de kapha)
2. Kanta - Garganta
3. Sirah - Cabeza
4. Klohe - Intestino grueso
5. Avarana - Membrana sinovial (de las articulaciones mayores)
6. Grahanam - Nariz
7. Jihva - Lengua
8. Medha - Grasa
Como ocurre con vata y pitta, hay cinco divisiones de kapha:
Avalambak kapha permanece en el estómago y proporciona fuerza y forma a las paredes del tórax y a los órganos vitales del pecho (corazón, pulmones y faringe). También actua como supervisor de todo el cuerpo y envía kapha a cualquier área que lo requiera.
Avlumbun kapha se encuentra en el corazón, donde separa los nutrientes más poderosos del fluído sanguíneo, para proveer de energía al corazón. También se le encuentra en la cabeza y en las coyunturas de los huesos (en donde ayuda a la articulación). Este fluído ayuda al crecimiento de la médula de los huesos, que a su vez produce leucocitos que se mezclan en la corriente sanguínea, después de haber pasado a través del sistema linfático.
Russun kapha reposa en la garganta. Su trabajo consiste en llevar los poderosos nutrientes ya separados por avlumbun, incorporando en la corriente sanguínea los componentes químicos, ahora más poderosos, debido a que han sido separados por un metabolismo rápido, para ser distribuidos a través de todo el organismo.
Snehan kapha se encuentra localizado en la cabeza y es el fluido linfático que mantiene los delicados tejidos de la cabeza húmedos y bien lubricados. Su función principal es ayudar a prevenir la resequedad y la deshidratación, especialmente la que ocasiona el paso constante del aire a través de las fosas nasales. Snehan circula la glucosa en una base de alto contenido de proteínas (mezclada con otras substancias químicas importantes) hacia el cerebro. Esta linfa fluye en forma continua, para mantener los conductos en la cabeza claros y limpios de toda obstrucción. Sneham también es el conductor de los iones positivos y negativos que son tan importantes en el funcionamiento adecuado de los órganos sensoriales. Esta linfa provee al organismo con el sentido de la satisfacción y proporciona suavidad a la piel.
Shlesma kapha también conocida como flagelo, proporciona el elemento de unión para las coyunturas.

      

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