大方廣佛華嚴經普賢行願品淺釋
唐罽賓國三藏般若奉詔譯
美國萬佛聖城宣化上人講述
相信這一部經，是在美國第一次講，各位也是第一次聽。這一部華嚴經在佛經裡是經中之王，也是王中之王。妙法蓮華 經也是經中之王，可是不能稱為王中之王；這部大方廣佛華嚴經卻是王中之王，是佛所說大乘經典之中最長，但說的時間並 不太長，釋迦牟尼佛只僅僅用了二十一天來說這部華嚴大經。
這部經的品數和卷數，有八十一卷，也有四十卷，也有六十卷，但都是不太全。這八十一卷也不全，從原本中十萬偈 頌，只譯出四萬五千偈，不過已具足序分、正宗分和流通分。
釋迦牟尼佛說完了華嚴經，而這部經並沒有存在世上，就是印度也沒有，而是被龍王請到龍宮供養。在釋迦牟尼佛入涅 槃六百年後，有一位龍樹菩薩，聰明絕頂，將世間所有的文章、論議和經典統統讀完，便發心到龍宮看藏經，在龍宮裡他看 見有華嚴經。華嚴經有三本——上本、中本，和下本。上本有十三千大千世界微塵數偈。一個世界微塵已經無量無邊，何況 大千世界裡的微塵，其數目更大了。何謂大千世界？即是一個須彌山，一個日月，便是一個世界。積聚成一千個須彌山，一 千個日月，就是一個小千世界。再積聚一千個小千世界，就是一個中千世界。再積聚一千個中千世界，就是一個大千世界。 一個大千世界裡的微塵你想想有多少？已經數不過來了，何況現在是十三千大千世界那麼多的微塵數偈頌，更是不可悉知其 數。
華嚴經上本有多少品呢？有一四天下微塵數品。一四天下是南瞻部洲、東勝神洲、西牛賀洲、北俱盧洲，這四個洲合起 來加上一個須彌山。中本有四十九萬八千八百偈，一千二百品。下本有十萬偈四十八品。龍樹菩薩把下本牢記在心裡，回到 印度後，才把它寫出來。由印度傳入中國有八十卷三十九品，還有十一品沒有傳入中國。華嚴經有七處九會，即是在七個地 方講說，共有九次法會。在佛教裡，如果能明暸華嚴經，就是得到佛的全身。若是明白楞嚴經，就是明白佛的頂。若是明白 法華經，就是明白佛的身。但這還不算完全，若能融會貫通華嚴經的道理，便將佛的全身和慧命都明白了。華嚴經譬如大 海，而其他經如河流，小小的河流如何與大海可比呢？現在世界上能講華嚴經的少之又少，有人學佛法學了一輩子，連華嚴 經的名字也沒有聽過，是何等可憐！這部華嚴經不要說講，就是能念一遍的也很少，念一遍最快也要二十一天。華嚴經七處 九會有一首偈頌：
「菩提場出九逝多，三四仞利及夜摩， 普光明殿二七八，他化兜率五六過。」
佛最初在菩提場成道，就是坐在菩提樹下宣說華嚴經六品十一卷；第二會在普光明殿，說經六品四卷；第三會在忉利 天，說經六品三卷；第四會在夜摩天，說經四品三卷；第五會在兜率天，說經三品十二卷；第六會在他化天，說經一品六 卷；第七會重在普光明殿，說經十一品十三卷；第八會也是在普光明殿，說經一品七卷；第九會在逝多林，說經一品二十一 卷。何謂「逝多林」？「逝多林」是墳場。下本四萬五千偈傳到中國，還有五萬五千偈九品尚在印度，而沒有傳到中國來。
雖然不足，但是序分、正宗分，及流通分均已全備。所以中國唐朝清涼國師弘揚華嚴時，認為這部經可作為全經。
清涼國師是華嚴菩薩的化身，他專講華嚴經。清涼國師名澄觀，字大休，會稽人，俗姓夏侯氏，生在唐玄宗開元戊寅 年。身長九尺四寸，兩手過膝，有四十顆牙齒，夜間眼中放光。建中四年時，寫華嚴疏鈔。該書是華嚴經註中最有名的。未 寫前，他先求華嚴海會菩薩加被，幫助他完成使命。當夜夢見一巨山嶽，萬丈金霞，光逾皎白，連大接地，纔知此是光明遍 照之意。此後註華嚴疏鈔便振筆疾書，不加思索，四年完成。後夜夢自己變成一條金龍，又化成千千萬萬，無量無邊的龍， 飛到其他世界各處。這是華嚴境界，一般人說這是表示流通之意。
清涼國師一生身歷九朝，為七帝之師。圓寂後，有位梵僧從印度來中國，在半路上遇到兩位青衣童子。便問他們：「往 何處去？作甚麼呢？」童子說：「到中國去請華嚴菩薩的大牙回印度文殊殿供養。」這位和尚到達中國後，向皇帝稟明這段 經過，開龕驗杳，發現國師口裡果然缺少一顆大牙。這個境界是妙不可言，華嚴菩薩也到中國來，所以他有奇特的相貌。
依據清涼國師的判法，這部華嚴經前五卷是序分，中間五十五卷半是正宗分，後十九卷半是流通分。這部經雖沒有全譯 成中文，但已具有序分、正宗分，及流通分。在中國弘揚華嚴經的都是大菩薩。若不是有菩薩的境界，是不能講說華嚴的境 界，而華嚴境界是妙中之妙，玄中之玄，不可思議！
在講經聽經前，先要認識清楚這部經是大乘或是小乘。有一個公案，是關於大小乘之事。印度有位世親菩薩和無著菩 薩，他倆是兄弟。世親菩薩學習小乘教義，而無著菩薩卻是學習大乘教義。世親菩薩非常聰明，他哥哥總想度他信大乘法， 乃想出一個方便法門，故意裝病，請他弟弟來探病。弟弟來後，哥哥說：「弟弟，我現在快死了，你能否誦一遍大乘經 典？」弟弟本不願意，但為滿足哥哥最後之要求，便翻看大乘經典，讀到華嚴經時，他越讀越感到不可思議，纔知道華嚴境 界是妙不可言的，猶如太陽在空中遍照萬物一樣。他知道自己錯了，乃叫人取寶劍來，要割去自己的舌頭。他覺得以前用這 個舌頭來讚歎小乘法而毀謗大乘經，故欲割舌來賠罪。他哥哥便說：「何用割舌呢？你現在可用你的舌頭來讚歎大乘。」世 親菩薩聽後覺得很有道理，乃入山修行學習大乘華嚴經，而造了一部十地論。論成那天，大地震動，口中放光。國王便來問 他：「是否證得阿羅漢果？」世親菩薩說：「因年輕時，學習小乘而毀謗大乘，現在改過學習華嚴經。造了一部十地論因而 感大地震動，口中放光，並非證果。」國王說：「原來華嚴經是如此微妙！」
本經前八十卷翻譯者是實叉難陀。寶叉難陀意謂「喜學」。他將華嚴經譯成中文後，由賢首法師講解，當講到華藏世界 剎海震動之時，講堂及大地也都震動起來。最初翻譯經典時，唐朝皇帝武則天作夢，夢見天降甘露。第二天果然降雨而且是 甘霖，象徵翻譯這部華嚴經是非常重要。所以譯完後，賢首法師講這部經時，大地六變震動，於是武則天下詔書讚歎實叉難 陀。所以華嚴經不可思譏的境界有很多。
入不思議解脫境界普賢行願品
罽賓國是唐朝一個國名。三藏是經藏、律藏，和論藏。「經」是所有的一切經典。「律」是戒律，「論」是論議。法師 可以說「以法為師」，以佛法為師父，也可以說「以法施人」，以佛法來布施於人，旨稱為法師。這位三藏法師是誰呢？他 就是「般若」。「般若」是梵語，譯成智慧。為何不宜譯成中文，而仍保留其梵音？因它是五不翻之一——尊重不翻。奉 詔，謂是奉皇帝之命今而翻譯這部經典，由印度文譯成中文。
入不思議解脫境界，意思是到達這種不可思議，沒有法子想像的解脫境界。本來解脫是沒有境界的，有境界便不是解 脫。那為何又說解脫境界呢？這個境界是個譬喻。根本是沒有一個境界，因到了解脫時，便什麼都沒有的。
普賢行願品，何謂「普」？「道遍宇宙」曰「普」，意謂他的道遍滿宇宙；「德鄰極聖」曰「賢」，意謂他的德性與聖 人一樣。
行願品的「行」是修行的大行，「願」是指他所發的願是最大的，所以叫大行普賢菩薩。佛教裡有四大菩薩：文殊菩薩 在菩薩中智慧第一，地藏菩薩是願力第一，觀音菩薩是慈悲第一，普賢菩薩是行門第一。佛說法時是先由弟子請法。華嚴經 是普賢菩薩為請法主，妙法蓮華經是舍利弗尊者請法，楞嚴經是阿難尊者請法的。
爾時普賢菩薩摩訶薩。
爾時是當爾之時。普賢即是道遍宇宙，德鄰極聖。菩薩是梵語，具足是「菩提薩埵」。菩者覺也，薩者情也，菩薩是 「覺有情」，即是覺悟的有情。所有一切眾生都叫有情。草木無情但有性，有生性。「生性」便是儒教所謂的仁。仁就是 性，又可說是道，也可以說是萬物之母。人當然亦有此「仁」，否則不名之為人，仁者人也，合而言之為道。孔子所說之 「仁」，就是一切草木都有這個「仁」，都有生機。在春天便能生枝長葉，如是乃至夏秋便會開花結果，這是因有仁的性。
花草樹木有仁，只是很小，所以當花被割斷時，它也發出一種畏懼之聲，只不過人聽不見而已，若用一種科學儀器便可聽見 了，這是很普通的現象。為什麼它會發出聲呢？因它也有性，不過這個性不具足，只有一點而已。舉例說：若人有一百磅的 性，花草樹木連一盎斯也沒有。為什麼花草樹木也有性呢？因它們生長時間久了，也會有一種感覺。在中國有樟樹求戒，也 有白果樹受戒等。為何它們可受戒呢？它們沒有情也會變成人形去受戒，這豈不是矛盾？其實一點也不矛盾，這只是一種很 普通的境界。因它們年紀老了，經驗也多了，又和人住在世界上，久而久之，就生出有一股人的性來，也就有仁了。有了仁 就有情感，有了情感也就想受戒了。在它們沒受戒前，不知做了多少壞事，後來知道所做的事不對，便去受戒，甚至想要出 家！
普賢菩薩教化一切眾生，不但度有情，連無情也要度；有情無情，同圓種智，同成佛道，因此叫普賢。他願度所有的花 草樹木，一般人只知度人，而他連沒有生命的也要度。菩薩二字，又可譯成「大道心眾生」，又叫「開士」，因他所有的都 是公開，沒有自私心，沒有自利心，沒有嫉妒，沒有障礙心。
摩訶薩，即是大菩薩。這一位普賢菩薩是菩薩中的大菩薩，不是小菩薩。最初發菩提心便是小菩薩，當發菩提心久了， 就是大菩薩。最初受菩薩戒是個小菩薩，當菩薩受戒久了，又依戒修行，便是大菩薩了。
稱歎如來勝功德已。告諸菩薩及善財言。
普賢菩薩稱揚讚歎如來最殊勝的功德。何謂稱揚？稱是稱呼，稱呼佛、世尊；讚是讚美讚歎，讚歎如來的功德殊勝。何 謂如來？如來是佛的十號之一。所有佛以前有很多名字，因太多人不易記，乃減少至一萬名，一萬名號還是不易記，再減少 至一千個名，一千個名仍是太多，乃減至一百個。因眾生記憶力不強，所以最後減少至十個名號了。如來的「如」是不動之 意，即是靜。「來」是動之意；意謂靜中有動，動中有靜。如來是「乘如實之道」，這便是靜；「來成正覺」，這便是動。 雖名稱上有動有靜，但在佛的本體卻是非動非靜，動靜不二；動即是靜，靜即是動。怎麼說呢？因動是從靜中生，而靜是由 動中顯出來，所以動靜不二謂之如來。
普賢菩薩在前一品讚歎如來的功德，是勝過一切功德，為一切功德所不能及。如來的功德說也說不完，講也講不盡。雖 然是說不完，講不盡，可是普賢菩薩用他廣大的行願，來讚歎如來殊勝的功德。甚麼叫功德？功是要立的，德是要作的。甚 麼叫立功？例如，一個學校裡，有一位教師，對學校盡心竭力，而在薪金所得以外，還做很多職責以外的事情，這就是功。
德是做對一切人有好處的事，助人不求代價，施恩不求報，這便是德。德有大德小德之分，不是說作德要作大的，小的德就 不作。甚麼叫小德？凡是對人有很小的利益，雖是對人有很小的利益，也要去做。你做得多了，德性自然就大起來。你若是 不做，便永遠不會有德的。所謂「道是行的」，修道是要修行，不是口頭上說修道，一天到晚念著修道，卻始終不修行，這 便叫「口頭禪」而已，沒有用。「德是作的」，德是要去作，不作便不會有德。所以說「道是行的，不行何用道；德是作 的，不作那有德。」如來的功德是不能讚歎窮盡的。普賢菩薩讚歎如來功德後，告訴在華嚴法會上所有無量無邊的諸菩薩及 善財童子。「諸」字可說是很多，也可說是很少，可作「多」字講，也可作「一」字講。作為語助詞時，是幫助語氣，那就 是一個菩薩，按諸字之義，那便是很多了，「多」即是「諸」，也即是很多很多的菩薩。在華嚴海會上不能作「一」字講。
為什麼？因為有無量數目那麼多的菩薩。善財雖是個小孩子，但他的神通妙用很大，不可思議。善財童子有五十三位師父， 對中國佛教有很複雜的影響。怎麼複雜呢？佛教徒皆學善財童子的樣子，說：「善財童子有五十三位師父，那我最低限度也 要有十個、二十個，或三十個了。這不是太多吧！」一-這種行為是最迷信、是最不正確的。我最反對這事，我並不是怕我 的徒弟去拜其他法師為師父，而這是佛教一種最壞的風氣和習慣。怎麼善財童子有五十三位師父並不是最壞，而中國人拜三 、四十位師父卻是最壞呢？凡事皆有它的真理。善財童子之有五十三位師父，是他第一個師父教他去拜第二位師父為師父， 並不是他自己聽說某某人有道德，便偷偷不稟告師父，而去拜另外一人為師父。這樣子叫作「拜了一個師父，背了一個師 父。」「背」就是違背之意，你若是對師父好，為什麼要違背師父呢？好像我們有一位父親就夠了，只有釋迦牟尼佛可作我 們第二個父親。我們總不可以去找七、八位那麼多的父親。師父是我們出世的法身父母，那你拜那麼多師父做什麼？善財童 子把他第一位師父的學問、道德、神通妙用學完了，他的師父已沒有什麼可以教他，便教他到南方再去拜某某人為師父，因 此他又拜了另一位師父，拜了這師父，又把他的本領和一切能力學完了，這個師父又介紹他再到南方去拜某一位尊者，或是 某一位菩薩，或某一位比丘為師，說：「他的道業比我更高。」這是他師父叫他去拜師父，而不是他偷偷摸摸去拜別人做師 父。如是乃至第五十三位師父，他完全把他們的神通妙用學習運用在自己身上，所以善財童子的神通妙用是非常之大。我們 不要看他是個小孩子，他的本領卻很大。中國人因受了這種影響，也各處亂拜師父，拜完一位，又拜一位，偷偷摸摸去拜師 父，這叫作佛教的敗類。所以我在中國或香港時，凡已經皈依過三寶的人，想再皈依我，我是不收他們的。為什麼呢？我認 為他們是佛教的敗類，因不是他們的師父教他們來的，而是偷偷違背良師。皈依只可以皈依一次，而受戒是可受一戒、五戒 、八關齋戒，或菩薩的十重四十八輕戒。不可以東拜一個師父，西拜一個師父，到你死了，你究竟跟那位師父去呢？根本就 無所皈依，因你有太多師父了。在佛教裡我們是講真理。中國很多老佛教徒一生皈依很多次，你問他：「究竟什麼是皈依 呢？」他把眼睛一睜，卻無話可講。皈依了幾十百次，卻不知什麼叫皈依，你說這可不可憐？他說：「所有出家人都是他師 父。」但我說他一個師父都沒有，因為他的心不相信，那怎麼能得救？不相信，就不能得救，心裡相信，才能得救的。在中 國，比丘和比丘之間鬧意見，就是這個原因。這位法師的徒弟，跑到另一位法師去，這無形中表示這位法師沒有道德，於是 兩位法師生起意見，鬥起法來，本相露出，無明火大發，如中國某些法師，就是為徒弟鬥得如水火，不能相融，因為徒弟偷 偷摸摸去皈依，你怕我把你的徒弟搶了，我也怕你把我的徒弟搶去。
善財童子雖然在華嚴經中，佔了很重要的地位，卻對中國佛教起了很複雜的影響。法師既明知收別人的皈依弟子是不 對，不合法的，為什麼還要收呢？就是為了攀緣，收一次徒弟可得一點紅包，而紅包裡就是錢，為了這個錢，便把法師的心 搖動了，明明知道不對，也要去做，你說是不是很複雜呢？為什麼呢？第一是為了童子，第二是為了善財。因是善財，便把 人心搖動了，財是好的嘛！又是這個小童子有很多錢，花花綠綠的錢，把修道人搖動起來，明知不對的事情，又要去做，這 是佛教中最壞的習氣，我希望美國佛教不要有此情形發生。若想要皈依，開始便要找一個好師父，既皈依後，就不要違背師 父了，背叛師父，就是個叛教徒。善財童子有五十三位師父，以致影響中國佛教有不正確和迷信的風氣。在美國佛教尚未普 遍時，不要令這種毛病流行起來，不要令人有這種習慣。例如基督教、天主教的受洗只是一次，不會說這次未洗乾淨，再洗 一次，洗來洗去卻是同一個人。在佛教裡也不需要皈依一次又一次，說：「我頭一次皈依，大概佛不知道，所以我再來第二 次。」那麼你頭一次皈依，佛若是不知道，那第二、第三次，千萬次，佛也不會知道的。為什麼呢？佛不是在那兒睡覺，沒 看見你皈依，佛是一位大覺者，只要你心中想真正皈依佛教，佛便已經知道了。所以說：「感應道交難思議。」你若說佛不 知道，你根本就不是信佛，根本也沒有皈依，就算你皈依幾千萬次，也沒有用的。當你皈依師父後，一定要尊師重道，對師 父畢恭畢敬。我講這個道理，並不是要我的皈依弟子恭敬我，因我覺得他們對我已經很恭敬了。凡皈依後，切記不要違背， 或不恭敬師父。不恭敬師父是會墮地獄。墮什麼地獄？如地藏經說的「千刃地獄」，不孝順師父的弟子，便會墮入此獄。有 些徒弟不順師教，不依照師父教的道理，自己要別開生面，依自己的意思。不但不順師教，而又誹謗師父，罵師父，甚至打 師父，殺師父，給師父毒藥吃，用種種方法害師父，這些事情是有的，你們勿笑，這世界什麼眾生都有。例如：坐師父的凳 子，玩師父的缽盂亦是犯過的。除非師父叫你做，你才做；師父沒有叫你做，你自己冒冒失失去做，便是犯過。這關係是很 重要的。有師父帶著，做徒弟就無自由了，故一切時，一切處，不能誹謗師父，勿背著師父互相談論，這也是犯口過，犯罪 業的。
善男子。如來功德。假使十方一切諸佛經不可說不可說佛剎極微塵數劫。相續演說。不可窮盡。若欲成就此功德門。應 修十種廣大行願。
這段文是說佛的功德說不完。善男子是已皈依三實，受過五戒，和修持十善的人。我現在告訴你們：「如來功德，假使 十方一切諸佛，經過不可以言語說不可以言語說，這麼多佛剎國土。極微塵數是微塵的極點，微塵的極點是鄰虛塵，把你能 看見的每一粒微塵（太陽光照著透光的地方，你看見有微塵，那是你能看見的），再分成七份，這叫鄰虛塵，是目力所看不 見。極微塵數劫，就是過極微塵數那麼長的時間，相續不斷，接接連連地演說如來的功德，也說不完。」
佛有無量無邊說不能盡的功德。是不是單單只有佛才有此功德，一般眾生沒有份呢？不是的，佛教是最平等，而又絕對 沒有專制獨裁的意義。佛教所說是人人皆可成佛，不但人人可以成佛，就是一切眾生：飛潛動植，天上飛的，水裡潛藏的， 一切的動物、植物、樹木花草、胎卵濕化四生十二類的眾生，皆可成佛。不是說只可以我成佛，你不可以成佛，也不是像某 宗教，只有我一個神是真的，其餘的都是假的。成佛，只怕你不成，你成了就是真佛，沒有一個假佛的，所有的佛都是真 的，所有的眾生都可以成真佛，不是說只許我成佛，你不可以成佛，這種教義太小，沒有說只有我一個真神，其餘的都是假 的，只有一個神有什麼意思呢？這變成孤獨的神。佛有很多很多的，佛佛道同，沒有分別。我們一切眾生，想要成就佛的功 德，應修十種廣大行願。這十種廣大行願，我們若修行成功，便可得到佛那種的功德。
何等為十。一者禮敬諸佛。二者稱讚如來。三者廣修供養。四者懺悔業障。五者隨喜功德。六者請轉法輪。七者請佛住 世。八者常隨佛學。九者恆順眾生。十者普皆迴向。
甚麼是十種廣大行願的門呢？這是問十種廣大行門的名目。第一是禮敬諸佛。禮是禮貌，禮法；禮是彼此恭敬的表現。 你對人有禮貌，人也會對你有禮貌。禮是仁義禮智信五常之一。人之所以與禽獸不同，是因為有禮貌，如果沒有禮貌，則與 禽獸無異，所以我們對佛要誠心恭敬，恭敬一個人，我們需要有一個禮，對佛則更需要一個禮，有禮貌而恭敬。佛像是代表 佛的象徵，所以應當向佛敬禮。
以前中國人不願拜佛叩頭，與現在的美國人一樣，我來到美國，有很多人對我說：「美國人最不願意拜佛叩頭。」我便 說：「那是最好了，不願意叩頭，那我一定要他叩頭；如果他不叩頭，我便不教他佛法，這是沒有什麼客氣可言。」你叩 頭，我便教你佛法；你不叩頭而又想跟我學佛法，我是不會教你的。為什麼？你對佛都沒有禮貌，我又何必教你？以前中國 人雖信佛，但是卻不願意叩頭拜佛，和猴子一樣。你教猴子叩頭，牠也不願意，還有馬牛等，縱然牠們心裡恭敬佛，卻也不 會拜佛。以前中國人對佛就是如此，恭敬而不禮，心裡信佛，但是不拜佛。有位勒那菩薩看見如此情形，中國人雖信佛而不 拜佛，是沒有用的。於是他立了七種拜佛之禮法，來教中國人如何拜佛。佛教傳播至各地的情形，都是差不多。當初中國人 不願拜佛，現在美國人也是不願拜佛。為什麼？因他們從來沒有拜過佛，也有一種我相和我慢，認為這個我比須彌山還大， 怎麼可以拜佛呢？甚至有人當別人拜佛時，他站在一旁，像個木頭似的；有的坐在一旁，像塊石頭似的，有種種不同的樣 子。信佛的人必須要拜佛，連佛都不拜，那怎談得上信呢？故此我們必須要禮拜佛像。佛像雖是木所雕成的，那我們拜他有 什麼用？這個佛像並不是佛，佛是遍滿一切處，而無一處不是佛的法身所在地。木像只不過是一種表法而已，也是代表佛之 意。好像每一個國家的國旗，老百姓向國旗行禮致敬，國旗或許是布和膠做成的，那你向它敬禮又有什麼用呢？國旗是代表 一個國家的生命，所以人民向國旗敬禮，也就是對國家恭敬。佛像也是佛的象徵，故此我們要向佛像禮拜。佛是遍滿一切 處，那我們是不是向四面八方去叩頭頂禮呢？並非如此，我們必須要皈依一處，有所皈依，則有目標和代表。就像行禮致敬 一個國家，是不是要到每一省或每一縣去敬禮呢？那又怎來得及？所以只向一面國旗敬禮便夠了。我們向佛像敬禮，也是同 樣的意思。
七種禮佛法：ヾ我慢禮。有人雖然是拜佛，但我相不除，卻是拜得不自然，總覺得：「我拜佛做什麼呢？我何必拜他 呢？」叩頭叩得很勉強，或者看見他人拜，而我不拜，覺得不好意思，所以也跟著拜，心裡卻想：「這是迷信，叩頭有什麼 用？」這都是因我相未空，還有我慢存在。ゝ求名禮。聽到很多人讚歎說某某人拜佛，又誦經，又拜懺，真是用功修行了。 聽到人家讚歎那個修行人，於是乎他也想得到修行的名，而拜佛拜懺。他雖然也隨喜，但他不是真的為拜佛，而是為拜名求 名的。既不是為信，也不是為不信而拜，而是看見人拜佛受到供養、恭敬和讚歎，他也想受人供養、恭敬，和讚歎。ゞ身心 唱和禮。看見人拜，我也拜，人叩頭，我也叩頭，身心隨人而轉，人怎樣，我也怎樣，不管拜佛有好處，或是沒有好處，也 不管是正信，或是迷信，他又沒有求名心，只是隨著人做，這樣禮拜佛也沒有什麼功，也沒有什麼過，平平常常而已。々智 淨禮。什麼叫智淨禮？智是智慧，淨是清淨；以真正的智慧清淨自己的身心。這是有智慧的人，拜佛的方法，清淨自己的身 、口、意三業。你拜佛時，身不會去犯殺盜淫，所以身業清淨。你拜佛時，也沒有貪心、癡心，和瞋心，只有一個恭恭敬敬 的拜佛心，所以意業也清淨。你拜佛時，念佛名號，或是持誦經咒，也不犯綺語、惡口、兩舌和妄語四惡，故口業也清淨。 身口意三業清淨，這便是智者以真正智慧來拜佛，謂之智淨禮。ぁ遍入法界禮。拜佛時，要觀想我身雖未成佛，然而心性卻 是充滿法界。現在於一位佛前拜佛，同時亦遍禮法界一切諸佛。不是單單拜一位佛，而是在每一尊佛前，皆有我的化身頂禮 叩頭，同時在供養諸佛菩薩。所謂「一切唯心造」，你這個心是周遍法界，這種禮也是周遍法界的，你這種修行也周遍法 界。所有三千大千世界都包括在法界之內，身盡虛空遍法界，你所行的恭敬禮，也是盡虛空遍法界，你所得的功德，也是盡 虛空遍法界。あ正觀修行至誠禮。正觀是專一其心，來觀想拜佛。拜一佛就是拜法界佛，拜法界佛也就是拜一佛。因十方三 世佛，是同共一法身，所謂「佛佛道同」，我們要專一其心來觀想拜佛。修行不要打妄想，不要身在拜佛，而心卻跑到電影 院去，或跑到馬場去，又或跑到跳舞場、酒吧等。總而言之，不用買票便各處跑，忽然而天，忽然而地，有時跑到紐約去 了，不知怎樣又跑回三藩市，他自己以為有了神通，其實連鬼通都沒有，這只是妄想。拜佛時打妄想，謂之邪觀。正觀修 行，就不會打妾想，拜佛就是一心拜佛，心不二用。拜佛時，不打其他妄想，謂之「正觀修行至誠禮」。這種修行，你拜一 佛勝過你拜百千萬佛，也勝過其他打妾想拜佛的人拜百千萬拜這麼多。所以修行是要得其門而入，你要知道法門。你若不知 其法門，雖是一樣拜佛，人家是拜佛，而你拜佛卻是打著妄想：「等一下拜完佛，便去飲咖啡，飲酒。」你這樣便不是正觀 修行至誠禮，這不會有功德的。ぃ實相平等禮。實相禮是禮而不禮，不禮而禮。有人說：「既然禮而不禮，不禮而禮，那我 不拜佛便是拜佛啦！」不是這麼說。你雖然拜佛，而不著拜佛之相。並不是你不拜佛就是拜佛，這樣就變成狂妄了。這類人 是不可救藥，無法可救。為什麼？因為他那種執著相，太愚癡了。實相平等禮，是平等禮拜三實，恭敬佛法僧，沒有分別的 拜，一念不生，一念不減，這就是不生不滅的實相平等法。所謂「一念不生全體現」，你真能拜佛，拜到一念不生，拜到無 人、無我、無眾生、無壽者，你便和法界合成一體。那時十方世界現全身。你這個身體雖然在這裡，卻是與法界那麼大，也 就是實相，實相無相。你那個身也就是法界，法界也就是你的身，這就是實相無相。你看這妙不妙？以前你的身只有須彌山 那麼點大，須彌山在法界裡，好像法界裡一點微塵那麼大而已，不要以為須彌山有多大。但現在須彌山，卻在你的法身裡， 你把須彌山包含著，你看這妙不妙？所有宇宙一切萬物，沒有不在你自性內包著，這是一種實相平等，一種不可思議的境 界。你若能拜佛拜到這種境界上，你說這個妙處還有說得完嗎？是說不完的！
以上簡單說出禮拜三寶七種的禮儀。若廣泛的說，禮儀三百，成儀三千，禮序是非常多的。中國有一部禮經，又叫禮 記，專記載種種禮法，如坐時應坐的位置，每個人均有一定的地方。大人有大人坐的地方，小孩子有小孩子坐的地方，男女 老幼各有其所坐的位置，不能隨便亂坐。如禮記上說：「童子隅坐。」童子應該坐到角落上。講到禮，我以前還是小孩子 時，是很講禮貌的。怎樣講禮貌呢？我喜歡人家恭敬我，我又喜歡做皇帝，城裡所有的小孩子都要聽我指揮。我叫他們堆起 一個大大的土堆，我便坐在土堆上，叫所有小孩子向我叩頭，很奇怪的，他們也都不反對向我叩頭，都乖乖的聽我招呼，這 是十二歲以前的事。十二歲以後當我見到一個死了的小孩子，才知道人是會死的。所以以後便改除這種惡劣習慣，不再叫人 向我叩頭，而是我向人叩頭。開始時，我先向父母叩頭，早晚均各向他們叩三個頭。後來想世界上，不單有父母親，又有天 地、皇帝、師父，於是也向大地、皇帝、師父叩頭了。那時我還不知道誰是我的師父，但我心裡想：「將來我一定會有一位 師父，我現在雖沒有遇到，我也先向我師父叩頭。」這便是我向天地君親師叩頭。後來我又想世界上有聖人，於是我又向聖 人叩頭；又有賢人，我又向賢人叩頭；又知道世界上有佛，我又向佛叩頭，又向菩薩、聲聞、緣覺叩頭。我又想世界上有最 好的好人，於是又向好人叩頭；世界上有最善的人，又向善人叩頭。我心裡想：「因為他們做善事，幫助窮人。」所以我替 窮人感謝他們。後來我又想：「惡人也是很可憐的，我應代表他們向佛叩頭，請佛原諒他們，赦免他們的罪過，令他們改惡 向善。」於是我又代表世界上有罪的人，向佛叩頭懺悔；又代表世界上所有不孝順父母的人向佛懺悔。我自認是壞人中最壞 的一位，我應替一切人拜佛。就這樣，每次叩頭有八百三十幾個頭。我一大清早在人還沒有醒前，就起來洗臉刷牙，穿好衣 服，到外面點香叩頭。無論是颳風、下雨，我都叩頭，甚至下雪，不管雪是凍，是涼，我的手仍是按在雪上叩頭。叩完八百 三十幾個頭，大概需要一個半鐘頭的時間。在晚上，等人都入睡了，我又到外邊去叩頭。如是這樣，叩了很多年，一直到我 在母親墳上守孝，才改為每天叩九個頭。