佛告閻羅天子。恣汝所問。吾為汝說。

我佛大慈，如鐘高懸，有叩即鳴。佛一切智，無一事不徹，故云「恣汝所問」。

是時閻羅天子。瞻禮世尊。及迴視地藏菩薩。

既佛許答，即行禮儀，一瞻一禮世尊，同時回眸熟視地藏菩薩，望表同意。因地藏是閻羅王之師啊！

而白佛言。世尊。我觀地藏菩薩。在六道中。百千方便。而度罪苦眾生。不辭疲倦。是大菩薩。有如是不可思議神通之 事。然諸眾生。獲脫罪報。未久之間。又墮惡道。

閻羅白佛言：「世尊，我已觀到地藏菩薩在六道中，百千方便，度脫罪苦眾生，不知費了多少精神，處處教化、時時救 度，而不辭疲倦。菩薩既有如是不可思議神通拔眾生罪，令離三途苦，得人間樂。既生人道，自應廣修善法，以報菩薩救度 之恩。而所度眾生，大不如然，不久之間，又入三途，再墮惡道。」因人間百年，就是地獄一日，菩薩度罪人，早晨出地 獄，晚上又見其再來；豈不令閻羅王懷疑：怎麼這樣快又回地獄來呢？

世尊。是地藏菩薩。既有如是不可思議神力。云何眾生而不依止善道。永取解脫。唯願世尊。為我解說。

此是疑點。「世尊，地藏菩薩有不可思議神力，度眾生出地獄上生善道；眾生既受菩薩教化，自應依止善道，修無漏 法，得出三界，永取涅槃，解脫泥犁。今不盡然，不久又見其再入地獄，莫非菩薩神力不足令其依止善道，抑或眾生立志不 堅，不能安住善道呢？」

佛告閻羅天子。南閻浮提眾生。其性剛強。難調難伏。

「眾生習惡，且性剛強，種子起現行，其力猛利，不但菩薩難調，就是他自己亦難制伏。」

『把手相牽行不得，為人自肯乃相親』，所以菩薩難調；惡習種子起現行，自無斷腕之勇，又無自克之志，是以自亦難 伏。

是大菩薩。於百千劫。頭頭救拔如是眾生。早令解脫。是罪報人乃至墮大惡趣。菩薩以方便力。拔出根本業緣。而遣悟 宿世之事。

此乃輕重俱救之文。

世尊說：「地藏大士，對造罪之人，歷百千劫，頭頭救拔」。此頭造罪，即向此頭救；那頭造罪，又向那頭救。處處造 罪，處處救；刻刻造罪，刻刻救，故云「頭頭救拔」，乃至有罪必救。如是令造罪之人，早令解脫，菩薩那時才心安。菩薩 如是救造罪之人，「假若作大重罪，墮大惡趣者，菩薩亦以巧妙方便，為作釜底抽薪辦法，拔出其根本造罪之緣」。三毒是 造罪之緣，成實論云：『樹根不拔，其樹猶生；貪根不拔，苦樹常在。故知生死，貪愛為本，若滅貪欲，名第三諦。』無明 偈云：『明眼無過慧，黑暗不過癡。』「根本業緣既拔，而今自悟宿世之事，翻然不再造罪，上生人天。」

自是閻浮眾生。結惡習重。旋出旋入。勞斯菩薩。久經劫數。而作度脫。

菩薩既然如是刻苦度眾生，拔其根本罪根，使出三途上生人間。怎奈閻浮眾生，結惡結得多，其習氣種子特別重；種子 內薰，不知不覺又去造罪，致令暫出三途，不久又入地獄，菩薩又去度。菩薩有願力，不退心，致令經久遠劫而作度脫之 事。

譬如有人。迷失本家。誤入險道。其險道中。多諸夜叉。及虎狼。師子。蚖蛇。蝮蠍。如是迷人。在險道中。須臾之 間。即遭諸毒。

世尊設譬喻之文。

「譬如有人」，指一切眾生。「迷失本家」，指眾生迷真起妄，背覺合塵，捨父逃走，而入三界火宅。「誤入險道」， 三界六道，三善道是夷路，三惡道是險道；指眾生從人天路誤入三惡險道。「其險道中，多諸夜叉」。三惡道眾生，惡心所 特別多，大煩惱八個、隨煩惱十個。總而言之，不離見、思二惑。見惑五利使（身、邊、邪、戒、取）起時捷疾，能傷慧 命，故云「多諸夜叉」。

「及虎、狼、師子、蚖蛇、蝮蠍」，指五鈍使（貪、瞋、癡、慢、疑）起與斷俱遲鈍，故名五鈍使。三惡道眾生，五鈍 使特別重，能傷法身。如虎喻慢、如狼譬貪、師子譬愚癡、蚖蛇譬瞋、蝮蠍譬疑。「如是迷人」，指迷理起惑之人。「在險 道中」，迷理輕則惑薄，是人天道；迷理重則惑厚，是三惡道。「須臾之間」，指一時不覺，煩惱叢生，見思熾盛。「即遭 諸毒」，將造罪業，欲去地獄。

有一知識。

指地藏菩薩。

多解大術。

二乘只有定慧而無方便；菩薩不然，既具般若，又有方便，故云「多解大術」。

善禁是毒。

既降伏自己的煩惱，又有方便能降別人的煩惱，故云「善禁是毒」。

乃及夜叉。

菩薩有大方便，能教人破見惑五利使。

諸惡毒等。

又能教人降伏五鈍使煩惱。

忽逢迷人。欲進險道。

菩薩權智鑒機，有先見之明，知煩惱熾盛的迷人欲作罪。

而語之言。咄哉男子。

菩薩權智，防微杜漸，制之於未然。「咄哉」者，警覺之詞，汝是男兒大丈夫，豈可起惑造罪耶。

為何事故。

為何事業。

而入此路。

而入地獄。

有何異術。

異術指方便權智。汝有方便智否，有則雖入惡道。

能制諸毒。

能制伏見、思煩惱，則不為所害。

是迷路人。忽聞是語。

欲作惡的迷人，忽聞菩薩開導，指示自己的迷津，方知隨煩惱作業，是墮地獄受苦，非入地獄遊觀。

方知險道。即便退步。

即時止惡不作，不造罪、不起惑，是名退步。

求出此路。

廣修眾善，求出三途。

是善知識。

菩薩以同事攝，與迷人同修。

提攜接手。

勉其精進向善。

引出險道。

滅惡不作，即出惡道。

免諸惡毒。

免受三惡道苦，保全法身慧命。

至於好道。

既生人天好道，教其做人之法。

令得安樂。

知禮識義，身安心樂。

而語之言。咄哉迷人。自今以後。勿履是道。

知識又勉之言：「咄哉！大丈夫，時時覺照，刻刻留神。更莫起惑造罪；從今覺悟，重新做人，勿陷前轍，再去造罪， 而入惡道。」

此路入者。卒難得出。

三惡道時長，入易出難，一失人身，萬劫難復。

復損性命。

在三惡道受諸劇苦，且損自己的法身慧命。

是迷路人。亦生感重。

迷人聞法覺悟，心生感謝；尊重慈教，銘刻五內。

臨別之時。

菩薩教化已畢，臨別贈言，叮嚀付囑。

知識又言。

囑令化他。

若見親知。

囑令先度六親眷屬。

及諸路人。

後及疏友，乃至初相識者。

若男若女。

無論他是男、是女，皆是法器，皆應為說。

言於此路。

為言：切莫隨自己的煩惱惑，去造十惡之罪。

多諸毒惡。喪失性命。

墮落三惡道時，受諸劇苦復損性命。

無令是眾。

常以佛法勸人，無令眾生，自迷自誤。

自取其死。

抱石沈淵，自取其死。

是故地藏菩薩具大慈悲。救拔罪苦眾生。生人天中。令受妙樂。是諸罪眾。知業道苦。脫得出離。永不再歷。

此乃合法之文。

因是上來譬喻之故，地藏菩薩亦復如是，具足大慈悲度生之願，常常在三惡道中，救拔造罪受苦的眾生上昇人天路上， 令其知仁行義、止惡修善，而享受身心輕安的妙樂。是諸罪眾，既知三惡業之苦，又蒙地藏教化，減罪、赦罪，脫得出離， 永不再造惡業而歷險道。『知過能改，堪稱健兒』，受教之人啊！

如迷路人。誤入險道。遇善知識。引接令出。永不復入。

復說喻文。

如譬喻中的迷人，誤闖入險惡之道，遇善知識，教化引出險道，永不再入。

逢見他人。復勸莫入。自言因是迷故。得解脫竟。更不復入。 復說合法。 地藏菩薩度出地獄之後，勸其轉教別人，莫作罪墮苦。應對人言，自己因迷，起惑、造業、墮獄，幸蒙地藏救拔，今出 地獄，更不敢造罪，復入惡道。

若再履踐。猶尚迷誤。不覺舊曾所落險道。或致失命。如墮惡趣。

再標譬喻。

此乃譬喻中迷人出離險道，轉過頭來，又忘記善知識的教訓——囑其莫入險道——猶尚如前一樣的迷誤，忘記舊時所行 的險道。此次再入，罪上加罪，致令喪身失命，如同墮在地獄不能自出。

地藏菩薩方便力故。使令解脫。生人天中。旋又再入。若業結重。永處地獄。無解脫時。

再標合法。

地藏菩薩用方便力，將墮地獄的人，救拔其罪苦，使解脫苦道，上生人天路。但此人無定性，不久又起惑作罪，旋又再 入地獄。若其罪輕，菩薩依然接引；假若此人造罪，作得太深，結業太重，永處無間獄，經歷多劫，無解脫時，則地藏菩薩 救不了。

爾時惡毒鬼王。合掌恭敬白佛言。世尊。我等諸鬼王。其數無量。在閻浮提。或利益人。或損害人。各各不同。然是業 報。使我眷屬。遊行世界。多惡少善。

鬼王述職之文。

「爾時」者，世尊說畢之時。惡毒鬼王為大眾之首，代眾陳述鬼王之職；合掌恭敬，敬白佛言：「世尊，我等鬼王，其 數無量，總都住在閻浮提，有的住山、有的住水、有的住空、有的住地府。我們的職責，各有所執，各有所主，有的專門利 益人，有的專門損害人；或損、或益，各各不同。然而皆是眾生業報所感，使我眷屬司各種職業，作損人、益人之事。我等 眷屬遊行世界，每每觀察世人，惡者必定罹禍，善者必定獲福。但是，觀來觀去，總是惡人多善人少啊！」

過人家庭。或城邑聚落。莊園房舍。或有男子女人。修毛髮善事。乃至懸一旛。一蓋。少香。少華。供養佛像。及菩薩 像。或轉讀尊經。燒香供養。一句一偈。

護人修善之文。

一切鬼神皆受佛付囑，有的護法、有的護戒、有的護禪綏、有的護行善者。

鬼王又說：「我的眷屬遊行世界，過人家庭、或城市縣邑、聚落鄉村、華麗莊園、大小房舍，或見男子女人，能修一毛 髮善緣之事，建立伽藍，造佛聖像，乃至懸一旛、一蓋，供養三寶；少香、少華，奉獻佛像及菩薩像。」 印度散花、中國獻花，風俗不同。大品云：『一華散空，乃至畢苦，其福不盡。』

釋迦滅度之後，印度有一優婆塞路上得一菴摩羅花，入波羅提木叉寺，見釋迦佛像相好，念佛功德，即時心熱毛豎，上 華供佛。

出問知客師：『一華供佛，得福幾何？』答言：『不知，汝問讀經者。』讀經說：『我未得天眼神通，不能知見果報， 汝問坐禪阿羅漢。』羅漢入定，觀其捨身次第，天上人間，八萬大劫享人天福，而其福不盡，再觀不知。羅漢上昇兜率天宮 問彌勒。彌勒曰：『佛福田無量，最為殊勝，種種果報無盡，我亦不知。假如千萬補處菩薩，亦不能知，唯佛乃知。』可知 一花至誠供佛，乃至畢生死苦，其福不盡，直至成佛。或轉讀大乘佛經，佛理漸漸明，惑業漸漸消，惑消理明，功德甚大。

或燒香供養經中一句、經中一偈，皆是如來法身舍利。法華經云：『於諸過去佛，在世或滅後，若有聞是法，皆已成佛 道。』觀此文，則鬼王尊重少香、少華，供佛、供法之人，非無因也。

我等鬼王。敬禮是人。如過去現在未來諸佛。敕諸小鬼。各有大力。及土地分。便令衛護。不令惡事。橫事。惡病。橫 病。乃至不如意事。近於此舍等處。何況入門。

敕令衛護之文。

「我等鬼王敬禮敬佛之人，如過去莊嚴劫千佛、現在賢劫千佛、未來星宿劫千佛一樣恭敬。因為此人敬佛，現前當來， 必定見佛；見佛聞法，必定成佛，所以鬼王最敬供養三寶之人。因此鬼王敕令小鬼，各有大力，及其所管轄土地之分，方便 衛護。不令世間惡事（傷人傷物之事）、橫事（橫禍飛來之事）、惡病（難醫之病）、橫病（外來流行症、傳染病等），乃 至小小不如意事，近於此舍等處，何況入門。我等保其身心安樂，好向三寶中，種菩提之因，將來結菩提之果啊！」

佛讚鬼王。善哉善哉。汝等及與閻羅。能如是擁護善男女等。吾亦告梵王帝釋。令衛護汝。

佛讚善哉之文。

佛讚鬼王：「善哉善哉！」稱讚之詞。鬼王啊！汝能這樣擁護，則令最初發心學佛之人不退心啊！汝這樣一護，叉令無 數小鬼仰慕學佛，間接發道心啊！汝一舉而兩得，故讚「善哉善哉」！

汝等鬼王及與閻羅，能如是擁護敬佛男女等，吾亦告梵王、帝釋，衛護汝等早脫鬼倫，逕生天宮。「梵王」統大千界， 「帝釋」治一四天下，鬼王屬其所管，故云「吾亦告」。

說是語時。會中有一鬼王。名曰主命。

鬼王各有所執、各有所主，「執」是權柄，主理一事。此鬼王主理人生時、死時之命，亦含保護生死之意。

白佛言。世尊。我本業緣。主閻浮人命。生時死時。我皆主之。

述職之文。

「我因過去所種之業，今日緣熟，主理此洲人命——生時、死時，由我主理其事。」

在我本願。甚欲利益。自是眾生。不會我意。致令生死。俱不得安。

「既業緣所繫，要我主理此職務；在我本昔之願，也是利益眾生，我就借此機會，用此職務，去做利生之事，滿我度生 之願。但眾生不會我意，不與我合作，致令生時、死時俱不得安穩。

何以故。是閻浮提人。初生之時。不問男女。或欲生時。但作善事。增益舍宅。自令土地。無量歡喜。擁護子母。得大 安樂。利益眷屬。

「何以故」，解釋之詞。凡是閻浮提人，初生之時，不問生男、生女，在未生以前，應該作三寶善事，或世間利生之 事。利人有福、供佛有福，以此福力，增益舍宅威光。因為凡是舍宅，皆有宅神，當方亦有土地神。如是汝能向三寶作福， 土地神歡喜無量，預先擁護子母，臨生之時，外邪不侵，母樂子安，阿父添丁，合門歡喜，眷屬增益。

或已生下。慎勿殺害。取諸鮮味。供給產母。及廣聚眷屬。飲酒食肉。歌樂絃管。能令子母，不得安樂。

作殃自受之文。

天地有好生之德。自古放生，體天行慈，名之為仁。自古殺生，背天作惡，名曰殘忍。人畜雖殊，愛子之心一也。云何 慶我子生而殺飛禽走獸眷屬，傷其母子之情呢？

昔日周豫學士，嘗煮鱔除蓋，見其鞠身向上，而以首尾就湯。剖之見腹中有子，乃知鞠身避湯煮愛子之故。所以主命鬼 王曰：「未生之前，或已生下，慎勿殺害生靈，取其鮮味，供給產母。」及已生下，小兒滿月時，廣邀眷屬、親友敘歡，可 設素菜，慎勿飲酒食肉——酒能亂神，肉由殺命。飲酒，斷智慧種；食肉，斷慈悲種，我佛五戒，早令人持。更莫「歌樂絃 管」，唱世間之樂蕩情而逸志。如是違天地之仁慈；乖主命之願心；減舍宅之威光；觸土地之護意，致令子母俱不得安樂， 其過也將誰歸？

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